Justice, force

Réfléchir à partir de textes philosophiques :

Texte 1 : Justice ou règlement de compte ?

Justice, Force

Il est juste que ce qui est juste soit suivi; il est nécessaire que ce qui est le plus fort soit suivi.

La justice sans la force est impuissante, la force sans la justice est tyrannique.

La justice sans force est contredite, parce qu’il y a toujours des méchants. La force sans la justice est accusée. Il faut donc mettre ensemble la justice et la force, et pour cela faire que ce qui est juste soit fort ou que ce qui est fort soit juste.

La justice est sujette à dispute. La force est très reconnaissable et sans dispute. Aussi on n’a pu donner la force à la justice, parce que la force a contredit la justice et dit qu’elle était injuste, et a dit que c’était elle qui était juste.

Et ainsi ne pouvant faire que ce qui est juste soit fort on a fait que ce qui est fort fût juste.

Pascal, Pensée103

Texte 2 :  Qu’est-ce que le droit ? Homme juste ou justicier ?

» Qu’est-ce que le droit ? Cette question pourrait embarrasser le jurisconsulte autant que le logicien est embarrassé par la question – Qu’est-ce que la vérité ? – au cas où le premier ne veut pas tomber dans la tautologie et, au lieu de présenter une solution générale, renvoyer aux lois d’un certains pays à une certaine époque. Ce qui est de droit, c’est-à-dire ce que disent et ont dit des lois en un certain lieu et à une certaine époque, il peut assurément le dire. Mais la question de savoir si ce qu’elles prescrivaient était juste et celle de savoir quel est le critère universel auquel on peut reconnaître le juste et l’injuste lui resteront obscures, s’il n’abandonne pas quelques temps ces principes empiriques et ne cherche pas la source de ces jugements dans la simple raison (quoique ces lois puissent de manière excellente lui servir en ceci de fil conducteur), afin d’établir une fondation pour une législation empirique possible. Une science simplement empirique du droit (…) est une tête, qui peut être belle ; mais il n’y a qu’un mal : elle n’a point de cervelle. «

Kant, Doctrine du droit

Tous en prison !

Mercredi 8 octobre Rendez vous devant la prison Sainte Anne pour la visite de l’exposition de la collection Lambert…

Premier volet de la réflexion sur l’enfermement : les œuvres d’art

Dossier de Presse F

A écouter

La Collection Lambert en Avignon fait référence au texte de Pasolini, La disparition des lucioles… Dans cet article, qui fait figure de testament, Pasolini s’interrogeait sur la résistance des lueurs des contre-pouvoirs face aux lumières puissantes du pouvoir…


« Au début des années 60, à cause de la pollution atmosphérique, et surtout, à la campagne, à cause de la pollution de l’eau (fleuves d’azur et canaux limpides), les lucioles ont commencé à disparaître. Cela a été un phénomène foudroyant et fulgurant. Après quelques années, il n’y avait plus de lucioles. (Aujourd’hui, c’est un souvenir quelque peu poignant du passé : un homme de naguère qui a un tel souvenir ne peut se retrouver jeune dans les nouveaux jeunes, et ne peut donc plus avoir les beaux regrets d’autrefois.) Ce « quelque chose » qui est intervenu il y a une dizaine d’années, nous l’appellerons donc la « disparition des lucioles »…

La présence du bâtiment est d’une force incroyable ! Les travaux, réalisés en un temps très bref, se sont limités à assurer une mise aux normes de l’électricité et à aménager des accès sécurisés et réglementaires pour le public. Pour le reste, les cellules, couloirs et cours de la prison sont restés dans l’état où ils étaient après le départ des derniers prisonniers, en 2003. La déambulation dans ce bâtiment ne peut laisser indifférent !

De lourdes grilles conduisent dans un premier quartier des isolés où commence le chapitre suivant de La disparition des lucioles, intitulé  « Surveiller et punir » en référence à l’ouvrage majeur de Michel Foucault, sous-titré Naissance de la prison que nous aurons à étudier.

Les premiers ressentis

Philosophie politique

200px-Supreme_Court2Droit, justice, État

Méthode :

La difficulté pour traiter de philosophie politique c’est l’actualité ; le philosophe est aussi un citoyen qui fait parti de la société et qui à ce titre ne se distingue pas des autres pour pouvoir la juger. Cependant, il y a un travail d’abstraction nécessaire pour penser les notions de justice, de droit. En effet, la justice ne se confond pas avec les actes justes, ni avec les hommes justes. Si comme l’affirme Aristote  » l’homme est un animal politique » (p 347), il doit tout inventer pour constituer cette société juste qui leur permettra de vivre ensemble. Il s’agit donc de s’interroger sur l’origine de la vie en communauté : Est-elle naturelle ou conventionnelle ? Que désirent les hommes, qui tiennent tant à leur liberté, et cependant s’imposent les contraintes de lois et d’institutions ?

Problématique :

Il s’agit de définir les règles de la vie en société et de montrer qu’elle n’ont un sens qu’à partir du moment où un groupe humain se constitue en dehors de la simple naturalité selon un intérêt plus au moins commun. En effet, même les théoriciens du droit naturel affirment que la communauté a pour origine un contrat et pour but une cohérence sociale. En ce sens, s’interroger sur la société, c’est questionner la notion de réciprocité et l’idée de justice qu’elle véhicule. La réflexion philosophique porte alors non pas sur la conformité aux droits positifs, aux faits, mais sur le fondement du droit. Naturel ou conventionnel, il a une origine dans la force, dans le sentiment, ou dans les lois instituées en systèmes (cf. Antigone de Sophocle, la loi du cœur /la loi de la cité).

Intérêt :

Pour la philosophie politique, il s’agit de penser la justice comme équité, égalité ou comme légalité. L’idée de droits naturels nous éclaire sur la raison et les passions de l’homme, sur la nature humaine. Rousseau montre de maniére concluante les contradictions du droit du plus fort. On ne peut pas fonder le droit sur la force. Les lois ne sont pas toujours justes, peut-on refuser d’y obéir? Il faut distinguer les lois et la justice. En ce qui concerne l’état, on retrouve l’idée d’un possible contrat malgré l’insociable sociabilité des hommes. Il y a enfin un intérêt pour la liberté , pour la morale, et pour le bonheur à s’interroger sur le droit.

Vocabulaire :

Echange, société, état, justice, lois, légalité, légitimité, droit, droit positif, droit naturel, règles, équité, égalité, contrat, inter subjectivité, respect et morale, peace and love, obéissance, contrainte, force, devoir, obligation morale, démocratie, tyrannie, monarchie, oligarchie, despotisme, totalitarisme, cosmopolitisme, propagande, soumission, en fait/ en droit, domination, origine , fondement,…

Références :

Aristote (texte 7 page 347) ; Schopenhauer (texte 9 p349), Hobbes (texte 10 p 349), Arendt (texte15 p 344), Kant (texte 16 p 365), Platon (texte 3 p 366), Rousseau (texte 6 p 366, texte 11 p 373)

A bout de course

Cinéma UTOPIA MERCREDI 30 janvier à 9 heures 15

Danny, jeune homme de 17 ans, est le fils d’anciens militants contre la guerre du Vietnam. Ses parents Annie et Arthur Pope organiserent un attentat a la bombe contre une fabrique de napalm. Un gardien mourut lors de l’explosion. Depuis, les Pope sont en fuite. Danny vit assez mal cette situation de mensonge et de dissimulation. Mais tout va basculer lors de sa rencontre avec Lorne Philips, la fille de son professeur de musique.

À bout de course (Running on Empty)
États-Unis, 1988
Réalisation : Sidney Lumet
Scénario : Naomi Foner
Directeur
de la photographie : Gerry Fischer
Montage : Andrew Mondshein
Musique : Tony Mottola, James Taylor
Producteurs : Griffin Dunne, Amy Robinson
Producteurs
excécutifs : Noami Foner, Burtt Harris
Distribution (2009) : Splendor films
Durée : 1 h 55
Format : 35 mm, couleurs, 1:1,85
Sortie française : 26 octobre 1998
(ressortie le 22 avril 2009)
Interprétation
Danny Pope : River Phoenix
Annie Pope : Christine Lahti
Arthur Pope : Judd Hirsch
Harry Pope : Jonas Abry
Lorna Phillips : Martha Plimpton
M. Phillips : Ed Crowley
Gus Winant : L. M. Kit Carson

La soif du mal

Terminale L. Nous irons à l’Utopia mercredi 28 novembre, séance à 10 heures

dans le cadre du dispositif lycéens au cinéma

http://www.youtube.com/watch?v=sZ8YWB-L54Q

Deux thèmes seront privilégiés pour l’analyse philosophique de ce film :

Le pays de la Liberté? est-il un ?État policier ?

Existe-t-il une Justice en soi, indépendamment de la Loi ?

Combien d’esclaves travaillent pour vous ?

UN LIEN INTÉRESSANT EN CLIQUANT SUR L’IMAGE…ET UN TEXTE D’ARISTOTE EN REGARD :

Le même rapport se retrouve entre l’homme et les autres animaux. D’une part les animaux domestiques sont d’une nature meilleure que les animaux sauvages, d’autre part, le meilleur pour tous est d’être gouvernés par l’homme car ils y trouvent leur sauvegarde. De même, le rapport entre mâle et femelle est par nature un rapport entre plus fort et plus faible, c’est-à-dire entre commandant et commandé. Il en est nécessairement de même chez tous les hommes. Ceux qui sont aussi éloignés des hommes libres que le corps l’est de l’âme, ou la bête de l’homme (et sont ainsi faits ceux dont l’activité consiste à se servir de leur corps, et dont c’est le meilleur parti qu’on puisse tirer), ceux-là sont par nature des esclaves; et pour eux, être commandés par un maître est une bonne chose, si ce que nous avons dit plus haut est vrai. Est en effet esclave par nature celui qui est destiné à être à un autre (et c’est pourquoi il est à un autre) et qui n’a la raison en partage que dans la mesure où il la perçoit chez les autres mais ne la possède pas lui-même. Quant aux autres animaux, ils ne perçoivent même pas la raison, mais sont asservis à leurs impressions. Mais dans l’utilisation, il y a peu de différences : l’aide physique en vue d’accomplir les tâches nécessaires, on la demande aux deux, esclaves et animaux domestiques.

ARISTOTE, La politique, L. I, ch. V.  Trad. Pierre Pellegrin

COMME ROUSSEAU, EXPLIQUEZ !

Aristote avant eux tous avait dit aussi que les hommes ne sont point naturellement égaux, mais que les uns naissent pour l’esclavage et les autres pour la domination.
Aristote avait raison, mais il prenait l’effet pour la cause. Tout homme né dans l’esclavage naît pour l’esclavage, rien n’est plus certain. Les esclaves perdent tout dans leurs fers, jusqu’au désir d’en sortir ; ils aiment leur servitude comme les compagnons d’Ulysse aimaient leur abrutissement. S’il y a donc des esclaves par nature, c’est parce qu’il y a eu des esclaves contre nature. La force a fait les premiers esclaves, leur lâcheté les a perpétués.

Jean-Jacques Rousseau, Du contrat social, I, 2 (1762)

OU COMME Hannah ARENDT, REAGISSEZ !

Dire que le travail et l’artisanat étaient méprisés dans l’antiquité parce qu’ils étaient réservés aux esclaves, c’est un préjugé des historiens modernes. Les Anciens faisaient le raisonnement inverse : ils jugeaient qu’il fallait avoir des esclaves à cause de la nature servile de toutes les occupations qui pourvoyaient aux besoins de la vie. C’est même par ces motifs que l’on défendait et justifiait l’institution de l’esclavage. Travailler, c’était l’asservissement à la nécessité, et cet asservissement était inhérent aux conditions de la vie humaine. Les hommes étant soumis aux nécessités de la vie ne pouvaient se libérer qu’en dominant ceux qu’ils soumettaient de force à la nécessité. La dégradation de l’esclave était un coup du sort, un sort pire que la mort, car il provoquait une métamorphose qui changeait l’homme en un être proche des animaux domestiques. C’est pourquoi si le statut de l’esclave se modifiait, par exemple par la soumission ou si un changement des conditions politiques générales élevait certaines occupations au rang d’affaires publiques, la « nature » de l’esclave changeait automatiquement.
     L’institution de l’esclavage dans l’antiquité, au début du moins, ne fut ni un moyen de se procurer de la main-d’oeuvre à bon marché ni un instrument d’exploitation en vue de faire des bénéfices ; ce fut plutôt une tentative pour éliminer des conditions de la vie le travail. Ce que les hommes partagent avec les autres animaux, on ne le considérait pas comme humain. (C’était d’ailleurs aussi la raison de la théorie grecque, si mal comprise, de la nature non humaine de l’esclave. Aristote, qui exposa si explicitement cette théorie et qui, sur son lit de mort, libéra ses esclaves, était sans doute moins inconséquent que les modernes ont tendance à le croire. Il ne niait pas que l’esclave fût capable d’être humain ; il refusait de donner le nom d’ « hommes » aux membres de l’espèce humaine tant qu’ils étaient totalement soumis à la nécessité).

Hannah ARENDT, Condition de l’homme moderne, Chap. III