Je vous conseille l’écoute de cette émission qui remet en cause pas mal de préjugés concernant nos ancêtres.
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Corrigé : Pourquoi faire son devoir ?
Analyse du sujet :
Pourquoi : cause, but, à quoi bon ? (à ranger selon un ordre logique des parties)
faire : le sujet interroge sur les actions des hommes et ce qui les poussent à agir
son : le sien, individuel /collectif, qu’il trouve par lui-même, qui vient de lui, le distingue des autres, ou bien conditionnement ?
devoir : obligation/contrainte, règles, lois/ sens moral ; légal ou légitime
problématique : ce que nous poursuivons, attendons en agissant moralement serait la condition et la ruine de la moralité de l’action car soit sans but, sans motivation, le risque serait que personne ou peu la fasse (action morale en théorie mais jamais réalisée); soit elle est motivée, vise un intérêt donc les gens agiraient conformément au devoir mais on pourrait douter de sa moralité profonde (par devoir).
Apparemment il faut faire son devoir pour rien mais dans ce cas là personne ne le ferait. Si c’était pour quelque chose, alors serait-ce encore moral ?
Plan :
Première partie : But ( pour quoi faire son devoir ?)
- 1-On fait son devoir pour éviter la sanction (bénéfice direct). :
- Pascal, Pensées, p.343. « La justice sans la force est impuissante » (sanction pénale, juridique).
- Sartre, Huis-clos, « L’enfer c’est les autres », L’Être et le néant, la honte (sanction du regard des autres qui me juge),
- Mythe de l’anneau de Gygès République II Platon : c’est par peur de la sanction que l’homme est juste.
2-On fait son devoir pour ce que la société nous apporte et parce qu’il assure la stabilité de celle-ci (bénéfice indirect). En faisant mon devoir, je participe à la stabilité de la société qui me permet de vivre/survivre, mais aussi de prospérer (m’enrichir, accéder à la culture). La société repose sur la coopération, la réciprocité, les échanges. Cette stabilité ne peut être maintenue que si tous font également leur devoir. C’est la condition pour que la société fonctionne et que tous en tirent profit. Hobbes, Leviathan
Les hommes consentent à limiter leurs liberté respectives en échange de sécurité.
3- On peut aussi évoquer les éthiques antiques (épicurisme, stoïcisme), chez qui l’éthique fixe les règles qui doivent nous permettre d’être heureux. (morales èudémonistes)
Dans ce cas-là on ferait son devoir pour atteindre l’ataraxie.
Transition : On fait notre devoir (moral, juridique, politique) par intérêt. Mais, par définition, le devoir ne doit-il pas être désintéressé ? Si je fais mon devoir par intérêt, peut-on encore parler de devoir ? Le devoir n’est pas une simple obligation extérieure, c’est ce que je m’impose à moi-même. Dans cette définition, motive mon devoir, est-ce que ce ne sont pas des principes, des valeurs, auxquels je souhaite obéir, et non de simples intérêts ?
Deuxième partie : Cause : qu’est-ce qui en l’homme explique, le rend possible d’action morale ?
- 1-on ne fait son devoir que si on a une conscience
- 2-que si on est un être libre = sinon contrainte :Servir ses intérêts, c’est répondre à l’instinct de survie et non faire son devoir. La logique de l’intérêt (raisonnement économique, calcul d’intérêt : ai-je plus à perdre ou plus à gagner?) n’est pas la logique du devoir (est-ce bien?) qui suppose l’adhésion à des valeurs que je respecte et auxquelles j’ai décidé de me soumettre quelqu’en soit le coût. de même si on fait quelque chose sous la crainte de la sanction peut-on vraiment parler de devoir (moral) ?
- L’être moral, raisonnable, humain est donc celui qui n’agit pas par impulsion et instinct mais par devoir : obéissance à la représentation abstraite d’une loi. Rousseau, Contrat Social, I, 8, p,376. « la liberté est l’obéissance à la loi qu’on s’est prescrite. » On ne peut faire son devoir que parce que nous sommes d’abord des êtres libres capables de se représenter ce qu’il faut faire et d’y consentir.
- 3-Je ne fais mon devoir, est capable d’action morale que si je suis un être à la fois rationnel et sensible, c’est-à-dire si je suis capable d’aller à l’encontre de mes désirs, d’accepter cette frustration pour faire quelque chose que je dois faire même si je n’en ai pas envie.
- Le devoir est donc par définition moral et désintéressé. Le devoir est une fin en soi, je le fais au nom de principes auxquels j’adhère, de manière gratuite, désintéressée, quelqu’en soit le coût. Kant, Fondements de la métaphysique des moeurs. Le devoir moral est absolu (pas fondé dans l’expérience), désintéressé (on ne fait pas par exemple son devoir pour être heureux, distinguer agir par devoir et agir conformément au devoir), universel (fondé en raison) et constitue un effort si bien qu’on ne peut jamais être sûr d’être totalement vertueux.
En ce sens, demander pourquoi faire son devoir est déjà une question mal posée, est déjà biaisé car cela suppose qu’on fasse son devoir pour autre chose que pour l’action morale elle-même, pour une autre fin.
Transition : On doit faire son devoir par devoir, c’est-à-dire agir de manière désintéressée, gratuite, considérer le devoir comme une fin en soi et non comme un moyen, agir par devoir et non dans une simple conformité extérieure au devoir. Mais ne peut-on pas douter dans ce cas de la réelle moralité de nos actions ? N’est-ce pas également oublier ce que Hegel appelle « la vie morale » c’est-à-dire le rapport aux autres et aux institutions qui est en jeu dans toutes nos actions ?
Troisième partie : A quoi bon faire son devoir si ….?
- si je peux douter des motifs réels de mon action . Finalement peut-on réellement savoir si nous avons agi de manière purement désintéressée ? La thèse de Kant pose ce que devrait être l’action morale mais peut-on savoir si notre action répond à ces critères ? Même si en mon âme et conscience j’agis sans intention autre que l’action elle-même, je peux toujours douter des motifs inconscients de mon action. Dans ce cas, la conscience et la liberté qui étaient à le fondement de mon action morale (posé en II) sont remises en cause. Cf. Freud et la psychanalyse. D’autre part
- Si il se réduit à du pur conformisme. Finalement mon devoir c’est d’abord ce qu’on m’a inculqué, transmis par mon éducation.Si faire son devoir, c’est jouer ses rôles sociaux en fonction de ce qu’attend la société, alors cela s’apparente à la situation du comédien qui joue son rôle dans une pièce de théâtre. Le devoir est de plus à mettre en relation avec des valeurs à atteindre par le biais de normes à respecter : tout le caractère artificiel du devoir apparaît alors. Si on le fait, c’est pour rentrer dans le rang, car le regard de l’autre est une instance de jugement, comme le postule Sartre. Ainsi comme le garçon de café, on ferait ce qu’on attend de nous, par peur de ne pas correspondre à ce qu’on doit être.
- Si je fais mon devoir non par devoir, mais seulement conformément au devoir, à la règle cela peut même mener aux pires choses.Dans La Mort est mon métier, Robert Merle retrace la biographie de Rudolf Höss, officier SS durant la seconde Guerre Mondiale, commandant du camp d’Auschwitz et acteur important de l’extermination des Juifs d’Europe. Ce livre donne l’impression que Rudolf Höss n’est pas un meurtrier ni un bourreau sanguinaire mais plutôt un petit fonctionnaire sans grand talent qui n’a fait que son travail. Hannah Arendt soulignera le même problème philosophique, qu’elle nommera la « banalité du mal », dans Eichmann à Jérusalem, compte rendu du procès d’Adolf Eichmann, autre responsable important dans l’organisation de la Shoah. Les deux hommes, Höss et Eichmann, n’ont eu de cesse durant leurs procès respectifs de répéter qu’ils n’avaient fait que leur devoir de serviteurs du Reich et de l’Allemagne, et qu’ils n’ont fait qu’obéir aux ordres. Ils ont été confrontés à l’incompréhension de leurs juges et de l’opinion publique, pour qui au contraire, faire son devoir aurait été de ne pas le faire.
- Enfin le devoir qui vient du latin « debere », et de la même racine est issu le mot « dette ».faire son devoir génère très souvent une récompense, ou sert à rembourser une dette. Le devoir peut prendre un sens presque antimoral : économique. Le devoir serait donc ici un échange marchand, où le désintéressement et la pureté de l’intention comme conditions posées par Kant pour qu’une action puisse être considérée comme morale, ne sont plus. Le devoir obéit à la logique de la justice commutative, un prêté pour un rendu : si je fais mon devoir envers l’autre, c’est parce qu’il l’a fait auparavant envers moi.
Ainsi on peut à partir de là que faire son devoir implique forcément autrui et donc que même s’il ne suppose pas d’attendre quelque chose en retour il implique une certaine réciprocité dans les droits et devoirs. Qu’il implique alors de concevoir l’autre et soi-même dans la dignité, de respecter l’autre et soi-même. Ainsi c’est aussi vis à vis de soi-même qu’on doit agir moralement pour recevoir sa dignité.
Corrigé : Ce qui est scientifique est-il toujours vrai ?
Analyse du sujet :
vrai : valeur absolue ou relative
réflexion sur l’avancée de la connaissance humaine.
la vérité serait un rapport d’équivalence entre le réel et la connaissance humaine sur ce dernier. Mais la vérité reste une notion transcendantale, non définissable en tant que telle. Il s’agira donc de faire évoluer sa définition au cours de votre travail, entre vérité absolue, relative ou valeur que la connaissance humaine poursuit.
-la « science » renvoie au domaine scientifique (traité dans le programme dans le champ « la raison et le réel) lui-même divisé entre différentes disciplines comme les mathématiques, la biologie, la physique, l’astronomie…Il faut aussi veiller à élargir les champs et ne pas restreindre votre dissertation aux seules sciences dures (mathématiques, physique, biologie…) mais penser aussi aux sciences sociales : histoire, géographie, sociologie, psychanalyse…. La science se caractérise par son processus particulier de recherche de la vérité. On associe souvent ce qui est « scientifique » à ce qui est « vrai » car la science a une méthode fondée sur des observations objectives vérifiables et des raisonnements rigoureux qui recherche des connaissances à valeur universelle sur le réel.
la science est le domaine privilégié de la vérité, c’est par le processus scientifique réglé par des méthodes de recherche objectives car reproductibles et vérifiables (observation, expérimentation) que l’on peut obtenir des connaissances proprement « vraies ».
-degré de vérité que l’on peut atteindre ?Le sujet comprend ici une partie définitionnelle : qu’est-ce qui peut être dit « vrai » ?
-La pluralité des domaines de recherche du vrai n’appelle-t-elle pas une redéfinition de la vérité ?
-toujours : définitivement ? notion temporelle, ou absolue / relative à une époque, aux méthodes, découvertes, instruments …
-n’est-elle pas dans son fond, sa définition toujours réfutable ?
le fait que ce soit scientifique confère-t-il immédiatement une véracité ?
-vrai : vérité matérielle/ formelle ; de fait/ de raison
problématique : vérité définitive condition et ruine de la science car à la fois ce qui la définit en l’opposant à la variation et la fluctuation, la relativité de l’opinion et ce qui supprime empêche toute recherche en science, progrès scientifique.
Première partie. En théorie, ce qui est scientifique est toujours vrai : la vérité doit être définitive.
Un jugement concernant la réalité, quel que soit son domaine [sciences formelles (mathématiques) sciences humaines (histoire, sociologie), sciences de la nature (physique, biologie, etc.], doit, pour prétendre au statut de vérité, ne pas dépendre d’un point de vue individuel ni se présenter comme seulement relatif à une époque déterminée ou à une culture spécifique. Sous peine d’être assimilée à une simple opinion, une vérité ne peut pas ne pas se caractériser comme définitive. Il n’y aurait pas de sens à affirmer que « 2+2=4 » est vrai seulement pour ceux qui le pensent et qu’il est possible que, demain, on découvre que ce n’est pas le cas. Ou bien, dans ce cas, il faut être prêt à renoncer à l’idée même de vérité et à la remplacer par l’idée d’opinion vraisemblable quoique possédant seulement la probabilité d’être confirmée à l’avenir (mais quand ?).
Les théories scientifiques : des connaissances vraies
On peut penser ici d’abord au savoir mathématique. Les mathématiques sont un système de signes qui ont trait à l’abstraction. Appliqués au réel (penser ici aux lois physiques), ils permettent d’expliquer le fonctionnement du réel de façon systématique. Les mathématiques sont guidées par la logique de la démonstration et les énoncés mathématiques sont donc vrais s’ils sont logiques. On peut penser ici aux théorèmes de Thalès ou de Pythagore.
Comme l’illustre l’allégorie de la caverne dans la République de Platon, c’est la réflexion philosophique seule qui peut permettre de dépasser l’expérience sensible trompeuse et illusoire pour parvenir à la vérité, à l’essence des choses.
De même, la science parvient à la vérité par un processus réglé dont les étapes sont les suivantes : observation, expérimentation, mise en théorie. Le rapport que la science entretient au réel est guidé par l’objectivité. C’est à dire que la communauté scientifique cherche à se départir de la subjectivité, notamment en créant des expériences reproductibles donc vérifiables et à adopter un point de vue critique envers ses productions.
Deuxième partie. En pratique, la vérité n’est jamais définitive. ce qui est scientifique n’est pas toujours vrai, le statut de l’erreur en science, l’histoire des sciences
On ne parle pas de la science ou de ce qui est scientifique de manière uniforme. Ce qui est scientifique renvoie en vérité à une multitude d’approches, de recherches de la vérité et donc peut-être de définitions du vrai. Les mathématiques si elles semblent être toujours vraies (et encore dans un système donné cf. géométrie non euclidienne) ne constituent pas l’entièreté des sciences et on ne peut à ce titre attendre la même exactitude ou le même critère de vérité pour les autres sciences.
-on peut douter du potentiel absolu de la science dans la connaissance du vivant par exemple. Contrairement au champ mathématique, la biologie n’est pas abstraite. La matière qu’elle étudie, le vivant, est par définition changeante, plurielle et échappe souvent à la connaissance.
-En ce qui concerne la science médicale, on peut aussi observer quelques errances comme la théorie des 4 fluides d’Hippocrate ou la pratique très dangereuse des saignées qui a perduré très longtemps et causer souvent plus de mal que de bien aux patients sur lesquels on la pratiquait.
-D’autres domaines, comme l’histoire, ont une méthode qui leur permet d’élaborer des connaissances dites « vraies ». L’historien est guidé par l’objectivité. Cela s’exprime notamment par la confrontation des sources (archéologiques, archives, témoignages) qui est au cœur de son travail. Cela dit, cette méthode historique a été définie assez récemment, par l’école des Annales, une école d’historien qui a fixé les principes de la recherche historique rigoureuse, dite « scientifique ». L’histoire a longtemps été « hagiographique » c’est à dire qu’elle visait a mettre en valeur le fait de grands hommes (rois, saints) qui faisaient commande à des historiens. La vérité historique n’est donc pas absolue, ce qu’on voit aussi dans l’histoire des mémoires de la 2nde guerre mondiale ou de la guerre d’Algérie.
-La sociologie ou encore la psychanalyse sont d’autres domaines qui ne sont pas purement scientifiques mais où des méthodes de recherche ont été mises en place pour permettre d’élaborer des connaissances vraies car observables, vérifiables et objectives.
Cet élargissement des domaines nous a conduit à observer la relativité de la notion de vérité. Quel que soit le champ où elle s’inscrive, la vérité semble ne pas être absolue, simplement donnée mais liée au progrès des méthodes de connaissance.
La science se définit par son objet et une méthode appropriée
-Pour ce qui est de l’astronomie, on peut penser aux erreurs qui ont été faites par le passé. On a d’abord pensé que la Terre était plate ou encore que le Soleil tournait autour de la Terre. Il a fallu attendre que nos moyens techniques d’observation progressent (exemple : télescopes) pour pouvoir élaborer des théories vraies.
Ex : Au cours des XVIIIe et XIXe siècles, la théorie de Newton sera tenue pour une vérité définitive et indépassable que les faits corroborent excellemment. Marcelin Berthelot, ministre de l’Instruction publique, écrit dans les années 1880 que «le monde est aujourd’hui sans mystère»
La physique newtonienne prévoit une rotation du périhélie des planètes (le périhélie d’une planète est le point de son orbite où elle se trouve le plus proche du Soleil). Or il se trouve que la rotation observée du périhélie de la planète Mercure ne correspond pas exactement à la théorie. Ce phénomène ne peut être expliqué par la physique newtonienne. Ce sera l’un des grands succès de la relativité einsteinienne de rendre compte de l’orbite de Mercure. La théorie de la relativité dépasse et réfute la physique newtonienne qui ne peut plus être considérée comme une vérité indiscutable. La révolution scientifique de la relativité vient bousculer la vision traditionnelle de la science.
Comment a-t-on pu croire vraie pendant deux siècles la théorie de newtonienne qui finalement ne l’était pas ? Tout simplement parce qu’elle était remarquablement confirmée par l’expérience. Mais une confirmation expérimentale, si elle constitue une intéressante présomption de véracité pour une théorie, ne peut jamais être érigée en preuve.
Karl Popper : «Seul a un caractère scientifique ce qui peut être réfuté. Ce qui n’est pas réfutable relève de la magie ou de la mystique»
À proprement parler, la physique newtonienne n’a jamais été prouvée. Le philosophe anglais d’origine autrichienne Karl Popper (1902 – 1994) remarque que la science ne peut se prétendre vraie si elle procède par affirmations. En effet, une expérience dont le résultat est celui prévu par une théorie ne prouve pas l’exactitude de ladite théorie, elle se contente de ne pas la réfuter. Le fait de n’avoir jamais observé un cygne qui ne soit pas blanc ne prouve pas la véracité de l’affirmation «tous les cygnes sont blancs». Par contre, un seul cygne noir suffit à la réfuter. Les certitudes de la science ne peuvent donc porter que sur les réfutations.
La science est donc faite de conjectures, d’hypothèses que l’on ne tente pas seulement de confirmer mais aussi de réfuter (cf. Karl Popper : Conjectures et Réfutations, Payot, 1985). La science n’est pas vraie, mais seulement conjecturale. Popper définit le critère de réfutabilité comme la ligne de partage entre les disciplines scientifiques et le reste. Une théorie est scientifique si on peut essayer de la réfuter, si elle joue son existence sur une expérience. Si la comète de Halley revient à la date prévue, la conjecture newtonienne n’est pas réfutée. Sinon elle l’est.
Mais en donnant un tel poids à la réfutation, Popper ne commet-il pas une faute logique ? Toute réfutation s’appuie, en effet, sur une mesure dont on admet la validité. Considérer une mesure comme valable, c’est supposer que les instruments de mesure ont fonctionné comme d’habitude et, par conséquent, tenir pour vraie la science de son temps. S’il n’existe pas de certitude mais seulement des conjectures, il est logiquement contradictoire de tenir les réfutations pour certaines. Tous les cygnes ne sont pas blancs, ainsi que le prouve la photo d’un cygne noir. Sauf si la photo ou le cygne sont des faux. D’où cette question : les faits sont-ils vrais ?
Si la Terre tourne autour du Soleil, les positions relatives des étoiles fixes devraient changer car nous les regardons à partir de points de vue différents. C’est le phénomène bien connu de la parallaxe qui explique, par exemple, que deux observateurs ne lisent pas tout à fait la même heure sur une pendule à aiguilles pour peu qu’ils l’observent de points différents. Copernic admet que la théorie héliocentrique qui situe le Soleil au centre de l’univers implique une parallaxe saisonnière de la positions des étoiles les unes par rapport aux autres. Entre l’été et l’hiver, la Terre a bougé, notre vision du ciel devrait donc se modifier. Pourtant, cet effet de parallaxe resta inobservable aux XVIe et XVIIe siècles. On ne manqua donc pas d’opposer cette réfutation à Galilée. À tort, car c’est la distance très grande des étoiles qui rendait cette parallaxe inobservable à l’époque. L’objection ne réfutait donc pas l’héliocentrisme lui-même mais seulement la distance supposée des étoiles.
Seulement, en pratique, les vérités scientifiques, sans être considérées comme seulement provisoires, font l’objet d’un questionnement permanent dans le but de les remettre en question et de les tester. Les savants partent toujours du principe que leurs théories sont peut-être fausses et qu’ils doivent les renforcer en les soumettant à des nouvelles expériences ou en les exposant à d’autres théories concurrentes. De ce point de vue, la vérité ne peut jamais être définitive au sens où, si certaines théories sont considérées comme vraies, car on n’a pas (encore) montré qu’elles étaient fausses, il n’en reste pas moins que le savoir absolu n’est pas atteint et que le progrès de la connaissance en général est susceptible d’aboutir à une remise en cause de que l’on considérait jusque là comme vrai.
En résumé, la recherche de la vérité interdit qu’on puisse considérer les vérités acquises comme définitives.
ce qui est scientifique est toujours réfutable. On pourrait dire qu’une « scientifisation » des champs de la connaissance humaine est à la source du progrès vers la vérité.
Troisième partie. Le progrès de la connaissance exige de ne pas considérer une vérité comme un dogme.
Pour développer le point précédent, il faut se méfier du caractère définitif de la vérité, car cela la transforme en dogme, c’est-à-dire en un savoir à propos duquel il est interdit de s’interroger. Or, le dogmatisme est l’ennemi du progrès de la connaissance, il la transforme en un objet de croyance et de vénération et il bloque l’effort de découverte qui exige une remise en question de nos vérités.
Par exemple, même si nous pensons bien connaître le déroulement et la signification de certains événements historiques, il ne faut pas considérer qu’il existe une vérité définitive à leur propos dans le sens où cela empêcherait d’en améliorer la connaissance et la compréhension, un événement étant toujours susceptible de faire l’objet de nouvelles approches de la part des historiens.
extrait d’un interview https://www.atlantico.fr/decryptage/188783/science-verite
Atlantico : Une expérience du CERN a montré que les neutrinos se déplacent plus vite que la lumière, et donc la théorie de la relativité d’Einstein serait donc fausse ou incomplète. Doit-on croire la science, si on ne peut plus croire Einstein, symbole de la découverte et connaissance scientifique à notre époque ?
Axel Kahn : Il y a un contresens à mettre la science dans le domaine de la foi. On ne croit pas en un résultat. On a confiance en un résultat. Dire qu’il est robuste ou qu’il ne l’est pas. Mais on est toujours prêt à ce que de nouvelles données remettent cela en cause. Ceux qui croient des résultats scientifique ne sont pas des scientifiques, un scientifique vous dira que ce qu’il propose a une haute probabilité et aujourd’hui il n’y a pas d’autre énoncé qui lui soit supérieur. Cela étant dit, toute l’histoire de la science permet d’être prudent sur ce point, un scientifique par définition est prêt à considérer des arguments remettant en cause son énoncé antérieur.
La science nous permet-elle de découvrir la vérité ?
Ce n’est pas la vérité, c’est la plus grande probabilité. Une vérité scientifique est une vérité temporaire. C’est la meilleure vérité en l’état actuel des connaissances. Le gros intérêt de la science par rapport à la foi, vous ne ferez jamais d’expérience remettant en cause la virginité de Marie ou d’autres actes de foi, la vérité temporaire scientifique, selon la définition de Karl Popper, la science est falsifiable. Une approche scientifique peut toujours confirmer ou infirmer, falsifier un fait scientifique. Un fait scientifique est une vérité scientifique temporaire qu’au moment où il peut être rationnellement validité ou rationnellement falsifié.
Comment se construit la science ?
La connaissance scientifique se construit par confirmation ou infirmation de toute une série d’un corpus de propositions. Lorsqu’une proposition d’un corpus scientifique qui a été proposé ne fait que s’intégrer dans tous les résultats ultérieurs complémentaires, cet énoncé scientifique atteint un tel niveau de probabilité qu’on peut considérer qu’il s’agit d’une réalité. En effet, 2+2=4 est un énoncé scientifique qui a peu de chances d’être remis en cause. C’est le résultat de la confrontation d’un énoncé scientifique à toute une série de données, d’essais, de falsification, qui aboutit à la vérification. La science est la meilleure réponse que l’on puisse donner à un moment donné. Ce qu’espère la science, c’est qu’avec tous les éléments dont elle dispose, de proposer la meilleure solution, le meilleur énoncé possible à un moment donné, et qu’il n’y ait pas d’autre solution qui lui soit préférable. Et si arrive une autre proposition qui lui est préférable, alors elle lui sera préférée.
La science elle-même ne peut atteindre la vérité absolue
Comme l’explique l’épistémologue Karl Popper dans son ouvrage Conjectures et réfutations la connaissance scientifique progresse vers la vérité par un processus de falsification successive. Les théories sont toujours mises à l’épreuve. Elles ne peuvent pas être vérifiées mais falsifiées. La falsification est le critère du vrai. Si une théorie ne résiste pas à cette mise à l’épreuve, alors elle est fausse, au contraire, si elle y résiste, alors elle peut être considérée comme vraie. On parlera alors non pas de vérité mais de « véracité », c’est à dire qu’une théorie scientifique est vraie à un instant T du processus de connaissance scientifique, dans un contexte précis où l’on possède certaines connaissances et certains moyens techniques.
La connaissance humaine comme progrès vers la vérité
Toutes les connaissances humaines, qu’elles appartiennent aux « sciences dures » ou aux « sciences molles » sont guidées par le même idéal, le même fil d’Ariane qu’est la vérité. C’est la valeur suprême au cœur du processus de connaissance. Ce qui importe donc, ce n’est pas dans quel domaine l’homme peut atteindre la vérité mais quelles sont les méthodes pour l’atteindre. Face à la difficulté que présente la recherche de la vérité c’est la rigueur méthodique mais aussi le pluralisme critique (confrontation des savoirs, doute) qui sont essentiels. La connaissance humaine, peu importe son objet, est toujours progrès vers la vérité.
Conclusion.
Sans être assimilée à une simple opinion subjective ou à un point de vue relatif, une vérité ne peut pas être définitive, non pas au sens où il est impossible de la connaître, mais en raison des conditions mêmes du progrès de la connaissance de la vérité en général. Ainsi ce qui est scientifique ne se révèle pas « toujours » vrai mais manifeste toujours cette volonté de recherche rigoureuse de vérité.
Vidéo nature
https://rutube.ru/video/490a54ee39c150ee29f20939713c240a/
La vidéo de philo Arte que nous avons regardé en classe :)
Travail à faire pendant les vacances d’Avril
Lire, faire les questions et apprendre :
Pour la rentrée, soit au choix, soit les deux :
Le besoin nous contraint au travail dont le produit apaise le besoin : le réveil toujours nouveau des besoins nous habitue au travail. Mais dans les pauses où les besoins sont apaisés et, pour ainsi dire, endormis, l’ennui vient nous surprendre. Qu’est-ce à dire ? C’est l’habitude du travail en général qui se fait à présent sentir comme un besoin nouveau, adventice ; il sera d’autant plus fort que l’on est plus fort habitué à travailler, peut-être même que l’on a souffert plus fort des besoins. Pour échapper à l’ennui , l’homme travaille au-delà de la mesure de ses autres besoins ou il invente le jeu, c’est-à-dire le travail qui ne doit apaiser aucun autre besoin que celui du travail en général. Celui qui est saoul du jeu et qui n’a point, par de nouveaux besoins, de raison de travailler, celui-là est pris parfois du désir d’un troisième état, qui serait au jeu ce que planer est à danser, ce que danser est à marcher, d’un mouvement bienheureux et paisible : c’est la vision du bonheur des artistes et des philosophes.
Humain, trop humain, I, § 611, Bouquins I, p. 680.
Qu’est-ce qui fait d’un objet une oeuvre d’art ?
Nature / culture
La politique est-elle l’affaire de tous ?
Nul n’échappe à la politique, ou plus précisément au politique, entendu au sens large comme gestion des affaires de la cité, et pas seulement comme conquête et conservation du pouvoir. A défaut de s’intéresser à la politique, le politique s’intéresse toujours à nous, de l’échelon le plus local aux décisions les plus supranationales et ce dans tous les domaines (économie, éducation, sécurité…). Dans ce cas, n’est-il pas préférable que l’ensemble des individus participent à l’action politique puisqu’ils sont tous concernés par ses effets ? D’un autre côté, dans tous les régimes politiques, y compris ceux qui cherchent à respecter la plus grande égalité, des individus se voient reconnaitre une forme d’autorité et de pouvoir sur des autres, ne serait-ce parce que la participation active de tous peut compromettre son efficacité en générant des conflits et diluant l’unité de l’action politique dans les intérêts de tous c’est-à-dire de chacun. Est-ce à dire alors que l’action politique réclame des compétences, qu’il faudrait confier à certains, plus expérimentés, plus dignes de l’action politique ? Mais dans ce cas, le risque n’est-il pas qu’ils ne servent que leurs intérêts particuliers, que certains se prennent pour le tout ? On est donc devant une aporie car soit la politique est l’affaire de tous et perd son moyen d’agir, soit elle est l’affaire de certains et perd la fin de son action, gérer l’existence de tous en société. (être l’affaire de tous est la condition et la ruine de la politique).
Plan
La politique ne peut être l’affaire de tous (la charge) (quelles sont les compétences requises pour être l’affaire de certains ?)
Si tous les hommes étaient spontanément bons et capables de s’organiser sans règle contraignante, les lois ne seraient pas nécessaires. => Cf. anneau de Gygès « les hommes ne sont justes que par contrainte, ou peur de la sanction LII République. Il n’y aurait pas non plus besoin d’une autorité politique pour les élaborer et les faire appliquer. L’exercice de l’autorité politique doit donc composer avec le caractère conflictuel des relations humaines et la tendance des hommes à l’égoïsme et à la tromperie. L’antagonisme des désirs à l’état de nature et la liberté en théorie illimitée (loi naturelle des hommes à conserver leurs vie et leurs biens) , selon Hobbes dans le Léviathan, poussent les hommes à faire un calcul et consentir à se doter d’un Etat qui par contrat social leur garantit la sécurité. L’Etat est donc l’artefact créé de sorte qu’ils puissent vivre ensemble, sans qui nul ne pourrait coopérer, dans laquelle tous seraient condamnés à des vies isolées, courtes et misérables dans la peur, la méfiance et la rivalité de tous. La politique permet donc que tous partagent des affaires communes, échangent, collaborent. Mais dans ces conditions, de quelle compétence doit-être doté l’homme qui voudrait gouverner ?
Dans un premier temps, on pourrait estimer que celui le plus à même de gouverner dans l’intérêt de tous, serait le plus sage, à l’image de Platon dans la République qui considère que cette tâche incombe au philosophe-roi ou roi-philosophe. Il voit d’un mauvais oeil la démocratie qui en prétendant donner à tous la charge de la politique la sacrifie à l’arbitraire et l’inconstance de l’opinion de la foule, de la dota de la plèbe. Si la politique est un art, elle réclame un savoir-faire, une expertise, des connaissances qui justifient que quelques uns commandent pour le plus grand bien de tous. Elle serait donc paradoxalement en démocratie la seule activité où ce sont les incompétents qui imposent leurs règles aux compétents, aussi étrangement qu’une traversée en mer où les passagers prendraient la barre du navire alors que seul le capitaine possède l’art de naviguer. Platon fait donc valoir la rationalité de l’expertise politique contre la souveraineté du peuple. Tous n’étant pas capable de sortir de leurs préjugés et de savoir ce qui est bon pour tous, il est préférable de confier la responsabilité des affaires publique aux hommes les plus vertueux, capables d’un certain détachement en même temps qu’une forme d’excellence, une vertu civique qui s’oppose à l’aveuglement de la foule comme le montre Cicéron dans la République LI. Ainsi pour qu’elle soit l’affaire de tous (vise l’intérêt commun), il faudrait qu’elle ne soit pas l’affaire de tous (la charge, l’activité).
Mais de quelle sagesse s’agit-il étant donné la contingence des affaires humaines (fluctuations économiques, imprévus climatiques, guerres, épidémies, conflits sociaux…) ? La politique est, en effet, selon Carl Schmitt, le régime permanent de l’exception. C’est ce que Machiavel nomme la fortune dans le Prince. L’homme politique doit donc faire preuve d’audace, d’opportunisme (virtù) pour s’adapter aux circonstances, répondre à l’urgence mais prévoir les conséquences sur le long terme et ne pas systématiquement chercher à satisfaire les demandes immédiates de tous. Il faut donc qu’il sache prendre des mesures impopulaires, qui ne semblent pas plaire à tout le monde puisque la fin, la sauvegarde de l’Etat, le bien commun, justifie les moyens. Et si, sur le moment, les faits l’accusent, le résultat l’excuse. L’action politique se fait dans l’incertitude mais réclame aussi la prise en compte d’une infinité de paramètres. Une décision peut avoir en même temps des effets sur la situation de l’emploi, la croissance économique, la sécurité, les libertés individuelles, la santé, l’environnement, la santé… L’échelle de l’action politique est incommensurable (sans commune mesure) avec l’action quotidienne. Les effets d’une action politique sont à grande échelle temporelle (conséquences sur des générations, siècles) et géographique (peuplé, pays, Etats, monde). La responsabilité politique réclame donc de prendre des décisions courageuses dans des situations critiques (comme une prise d’otage par exemple). Or cette responsabilité ne peut être partagée, elle est l’affaire de celui qui gouverne, qui a le devoir d’assumer ses choix.
Transition : Cependant s’il revient à un seul homme ou à un groupe d’assumer la charge de gérer les affaires de tous, nous sommes tous au moins des usagers de la res publica et, à ce titre, nous sommes en capacité de juger si oui ou non la politique mise en œuvre est conforme ou pas à nos aspirations, à nos exigences, à nos intérêts. Que vaudrait une politique qui ne serait pas évaluée in fine par ceux à qui elle est destinée ?
C’est l’affaire de tous indirectement, par délégation.
Ceux qui gouvernent ne possèdent pas le pouvoir mais le reçoivent de tous par délégation. Chacun consent à transférer son pouvoir naturel, son autorité dans les mains d’un représentant qui va être son porte-parole, sa procuration. Dès lors que ce contrat n’est pas respecté il y a usurpation. Le pouvoir de (parler, décider, représenter) se transforme en pouvoir sur les hommes. Si la charge politique mute en récompense ou position avantageuse et que les compétences prétendues ne servent pas l’intérêt général alors le pouvoir politique n’est pas légitime et tous peuvent le contester. Rousseau explique dans son Contrat social que les individus qui occupent le pouvoir doivent incarner la volonté générale, qui n’est pas la sommes des volontés particulières. Par conséquent, si la politique est l’affaire de tous, c’est au sens de général et non de chacun en particulier.
« Il n’y a point de liberté sans lois, ni où quelqu’un est au dessus des lois. » c’est d’ailleurs pour cette raison qu’il ne croit qu’en la démocratie directe. La tentation du despotisme n’est jamais loin. « le gouvernement arbitraire d’un prince juste et éclairé est toujours mauvais. » (Diderot Réfutations à Helvétius) « Ses vertus sont la plus dangereuse et la plus sûre des séductions : elles accoutument insensiblement un peuple à aimer, à respecter, à servir son successeur quel qu’il soit, méchant et stupide. » Ainsi quelque soit les qualités, compétences de celui qui gouverne, le peuple est non seulement la fin (pour le peuple) mais aussi le moyen (par le peuple) du pouvoir. C’est la source de la souveraineté dont l’homme de pouvoir n’est que le dépositaire. La politique est donc l’affaire de tous et par transfert de certains. « Un peuple libre obéit mais il ne sert pas; il a des chefs et non pas des maîtres. » Rousseau Lettres écrites à la montagne
« Qu’est–ce qui caractérise le despote ? est–ce la bonté ou la méchanceté ? Nullement ; ces deux notions n’entrent pas seulement dans sa définition. C’est l’étendue et non l’usage de l’autorité qu’il s’arroge. » (ibid Diderot)
Ainsi si le pouvoir politique ne vise que sa propre conservation et non le bien commun, il n’est pas légitime. Si le pouvoir s’impose par la stratégie et la tromperie, si les comportements des responsables politiques ne sont pas plus respectables que ceux des individus qu’il doivent gouverner, comment leur autorité pourrait-elle respectée ?
Cette délégation n’est donc pas une soumission aveugle ni une servitude volontaire. « La paresse et la lâcheté » (Kant Qu’est-ce que les Lumières) ne doivent pas conduire les gouvernés à l’abolition de leur discernement et de leur esprit critique. Ils ne doivent pas être ce « bétail domestique » qui suit sans broncher les recommandations du berger mais doivent exercer un contrôle sur les actions de leurs représentants au risque que ces derniers ne leurs confisquent le pouvoir. Les citoyens doivent par exemple veiller à la séparation des pouvoirs. La responsabilité que les individus exercent doit en outre être limitée dans le temps. Par exemple, les mandats politiques sont temporaires et leur cumul limité.
Enfin, la contingence des affaires humaines rend l’analyse d’une situation politique toujours incomplète, l’évaluation faillible. Les décisions qui sont prises doivent donc toujours demeurer révisables, réversibles car l’erreur est possible, le doute permis.
La garantie donc que la politique soit l’affaire de tous, c’est-à-dire au service de tous, est qu’elle ne soit confisquée par personne.
Transition = Mais si la politique nous regarde tous au sens où l’on ne peut nier que l’essentiel de nos vies (travail, statut, salaire, droits…) se « trame » dans le tissu commun du politique; comment comprendre que tous ne s’y intéressent pas ? Comment penser une participation active (affaire) de tous à la politique ?
Le désintérêt pour la vie politique : à quelle condition la politique peut-elle être l’affaire (principale) de tous ?
La, ou plutôt le politique, est inhérent à la nature humaine. Comme le dit Aristote, « l’homme est par nature un animal politique ». Cela signifie que son essence s’actualise dans le social, le rapport aux autres. Il ne devient vraiment homme que dans la Cité. Il l’explique par la présence en lui de la parole, non la phone, mais le logos, qui lui permet d’échanger sur le juste et l’injuste, l’utile et le nuisible par exemple. Elle semble donc être immanquablement l’affaire de tous puisque condition de l’humanité. Mais cela ne signifie pas que tous s’y intéressent. En effet, les individus se désintéressent souvent des problèmes politiques nationaux ou internationaux trop éloignés de leur propre existence et ce pour plusieurs raisons :
Ils vivent la politique comme une fatalité, n’ayant pas le sentiment que leur voix individuelle compte, qu’ils ont une quelconque influence sur les décisions.
Dans les grands Etats, les citoyens ne se connaissent que localement et voient difficilement le rapport entre les problèmes politiques généraux et ceux qu’ils rencontrent dans leurs quotidiens. C’est ce que montre Tocqueville dans de la démocratie en Amérique, II, 2ème partie, IV. « On tire difficilement un homme de lui-même pour l’intéresser à la destinée de tout l’Etat, parce qu’il comprend mal l’influence que la destinée de l’Etat peut exercer sur son sort. ».
Les citoyens sont également de plus en plus mobilisés par les activités individuelles. Benjamin Constant distingue historiquement deux types de participation des citoyens aux affaires de la cité. Dans les républiques de l’Antiquité, la participation des citoyens étaient directe. Dans les systèmes politiques modernes qui apparaissent au XVIII è siècle, les citoyens délèguent l’activité politique à des représentants pour se concentrer sur leur existence individuelle. « la danger de la liberté moderne, c’est qu’absorbés dans la jouissance de notre indépendance privée, et dans la poursuite de nos intérêts particuliers, nous ne renoncions trop facilement à notre droit de partage dans le pouvoir politique. » De la liberté des Anciens comparée à celle des Modernes.
C’est pourquoi l’Etat doit également garantir les conditions d’une participation des citoyens. Si les citoyens sont empêchés par l’exclusion sociale ou dans des conditions de vie précaire, ils ne peuvent consacrer du temps à la vie politique. Lorsqu’une personne peine à subvenir à ses besoins fondamentaux, elle ne peut décemment trouver les moyens de s’intéresser aux affaires publiques.
C’est pourquoi il doit aussi confier aux citoyens la gestion de la politique locale pour s’intéresser aux problèmes généraux par la suite. « Mais faut-il faire passer un chemin au bout de son domaine, il verra d’un premier coup d’oeil qu’il se rencontre un rapport entre cette petite affaire publique et ses plus grandes affaires privées. » Tocqueville Ibid
Enfin la politique ne se limite pas à l’activité des politiciens mais englobe aussi les contre-pouvoirs (médias, ONG) qui peuvent exprimer leurs préoccupations et leurs intérêts.
Le meilleur des mondes Huxley : analyse philosophique.
Bonnes Copies d’élèves
POUR LE DM : Qu’attendons-nous pour être heureux ?
Atelier dystopie Le passeur de Lois Lowry
Le Passeur de Lois Lowry est paru en 1993. Ce roman d’anticipation (science-fiction) met en scène Jonas, un jeune adolescent vivant dans une communauté bien spéciale. En effet, les citoyens sont réduits à leur cellule familiale au sein d’une société on ne peut plus contrôlée. Lorsque les habitants ressentent des « stimulations », ils doivent prendre une pilule dont ils ne connaissent pas le réel effet. Les citoyens ne peuvent vivre qu’une certaine variété d’émotions. Ils ne voient pas les couleurs et ne connaissent rien du passé et des générations antérieures. Ils suivent les ordres de « la voix », sans transgresser les règles claires. Cela dit, c’est à la cérémonie des douze ans, où tous les enfants se font attribuer leur fonction dans la communauté, que tout va changer. En effet, Jonas est sélectionné pour être le nouveau dépositaire de la Mémoire: celui qui conserve tous les souvenirs du passé afin que les gens de la communauté puissent vivre sans les douleurs qu’apportent ces souvenirs. Jonas devient alors conscient de ce dont on l’a privé, lui et toute sa communauté, durant ces dernières décennies. Cette prise de conscience amène Jonas à se rebeller afin que les souvenirs soient à nouveau communs. Ce roman présente une société idyllique, mais aucunement consciente de tout ce qui l’entoure. La lecture de cette œuvre peut amener les élèves à réfléchir philosophiquement sur des sujets qui sont toujours d’actualité. Cela permet d’établir des liens entre notre société et celle dépeinte dans le roman de Lowry.
A partir de l’adaptation cinématographique The Giver
Extraits :
0.00 – 3.22 : Peut-on oublier la liberté au nom de la société ? – Les hommes peuvent-ils en même temps être libres et égaux ? – La différence est-elle une menace ?
5.07-6.08 : Sommes-nous définis par nos actions ? – Sommes-nous ce que la société fait de nous ? – Qui suis-je ?
14.33-21.00 : dangerosité du savoir, Doit-on modifier la nature dans l’intérêt de l’homme ? – L’homme est-il maître et possesseur de la nature ? La connaissance est-elle la condition de notre liberté ? // Allégorie de la caverne LVII La République.
Le passé est-il utile au présent ? – A quoi sert l’Histoire ? Peut-on être indifférent à l’Histoire ? Peut-on oublier le passé quand il est douloureux ? L’oubli est-il une condition du bonheur . // Nietzsche Considérations inactuelles Toute vérité est-elle bonne à entendre ? Le savoir rend-il supérieur ? Etre le seul à savoir, est-ce un avantage ? Peut-on avoir raison contre tous ? oubli // enfance, « perfectibilité » Rousseau
24.00 -26.37 : La perception est-elle incommunicable ? La perception est-elle individuelle ? relative, singulière ? Etre identique est-ce nécessaire pour le bien de tous ? Etre égaux est-ce identiques ? L’oubli de la souffrance rend-il heureux ?
bonheur/ beauté Peut-on se priver, se passer de beauté pour être heureux ? pour le bien ? Jackson expérience de pensée sur la couleur.
connaitre la nature d’une chose est-ce la même chose que la vivre ? Peut-on se passer de l’expérience pour connaître ?
image de la pomme // Genèse fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal
39.00 – 41.40 : religion culture diversité connaissance vérité tolérance bonheur Machiavel réalisme politique / idéalisme politique Kant perfectibilité idéal régulateur
47.00- 50.00 : Faut-il oublier le passé pour être heureux ? La mémoire est-elle un fardeau ? Faut-il se libérer du passé , Est_ce moral de priver quelqu’un de sa mémoire ? identité, responsabilité // Locke Essai sur l’entendement humain ; oubli de la culture, loi de l’amnistie
52.00- 56.40 : Ceux qui savent ont-ils le devoir de tout révéler ? La vérité est-elle toujours bonne à savoir ? Les émotions sont-elles la condition de la moralité ? la morale est-elle relative aux mœurs de la société ?
langage et pouvoir « élargissement », Novlangue, euphémisme, valorisation d’un terme négatif
1h21 : les émotions ont-elles raison ? nous rendent-elles aveugles ? nous peuvent-elles de notre libre-arbitre ? Doit-on avoir confiance en l’homme ? peut-on faire confiance à l’humanité ? L’homme est-il naturellement, nécessairement égoïste ? Vivre en société implique-t-il nécessairement une perte de liberté ? Hobbes/Rousseau
Allégorie de la Caverne LVII République Platon, Cratyle Platon, Banquet Réminiscence, oracle de Delphes
Le meilleur des monde Huxley (soma) Equilibrium , 1984 Orwell (novlangue, Histoire) Matrix Wachowski, Globalia Ruffin, The Truman Show Peter Weirn, The island (l’île élargit)de Michael Bay, Le soleil vert Richard Fleischer
L’action politique doit-elle être guidée par la connaissance de l’histoire ?
| Doit-on tout attendre de l’Etat ? |
Les hommes ont-ils besoin d’être gouvernés ?
Connaissons-nous mieux le présent que le passé ?
Que peut la raison pour exclure la violence ?
Le projet de maîtriser la nature est-il raisonnable ?
L’émotion est-elle une force ou une faiblesse ?
Cf. Texte sur l’enjeu du langage
Expérience de pensée sur les couleurs
https://amara.org/en/videos/xYZ8dqrL7oBV/fr/1765855/
Philosophe en méditation Rembrandt
