Accompagnement socio-existentiel et éthique professionnelle :

L’accompagnement socio-existentiel s’appuie sur une option éthique qui est l’inverse des approches psychothérapeutique. Il s’agit de considérer que l’objectif n’est pas d’agir sur le sujet en soi, de le transformer par une action thérapeutique psychologique. Le sujet n’est pas considéré comme dysfonctionnel ou pathologique.

L’accompagnement socio-existentiel est une action éducative qui porte sur un dévoilement de la réalité relativement au mécanismes d’aliénation subjective et objective auquel est confronté le sujet.

Approche socio-existentielle se décline en :

– philosophie socio-existentielle

– sociologie socio-existentielle

– accompagnement socio-existentiel

Authenticité (critère de validité) :

– le non-conformisme dans le choix du pro-jet

– assumer les conséquences du pro-jet

L’authenticité est une aspiration constituée de manière socio-historique.

La psychologie existentielle et la philosophie existentialiste s’inscrivent dans une configuration socio-historique d’individualisation : sens de l’existence, isolement existentielle, responsabilisation individuelle.

Déconstruction des rapports sociaux de pouvoir intériorisés.

L’individu n’existe pas sous la forme d’un moi pré-existant. Il n’y a pas d’intériorité en soi. Il est le produit de ce qu’il fait. Sartre = je suis ce que je fais.

Condition existentielle : L’angoisse existentielle est une condition normale de la condition existentielle.

Condition sociale et condition existentielle

Connais-toi toi-même : S’agit-il de se connaître soi-même ? Il n’est pas certain que le soi soit connaissable. La singularité qui fait que je suis telle que je suis est peut être ce qui échappe à toute connaissance possible.

Aristote : il n’y a de science que du général.

La connaissance doit être plutôt tournée à décrypter ce qui n’est pas soi et qui pourrait se faire passer pour le soi, à savoir les rapports sociaux de pouvoir intériorisés.

Stirner : je n’ai basé ma cause sur « rien ». (L’Unique et sa propriété)/ Sartre : tout ce qui constitue la subjectivité est caractérisé comme un néant : le sujet, la conscience, la liberté.

Phénoménologie de la conscience : à travers la phénoménologie de l’expérience vécue se manifeste la subjectivité dans sa singularité, comme dans les trajectoires de vie.

L’angoisse de la subjectivité tient à son incapacité à se connaître directement. Elle se connaît dans ses manifestations. Mais elle n’a pas de connaissance de soi : elle est juste un point aveugle.

On ne peut pas se replier sur soi dans l’individualisme : car le soi n’est rien. Il n’est pas une maison que l’on peut habiter.

Il peut y avoir une citadelle intérieure, mais elle n’est pas constituée par le soi.

Coaching existentiel et injonction à trouver du sens : Le coaching existentiel en entreprise est face au brown out, l’injonction pour le salarié à trouver du sens dans son travail en lien avec sa personnalité authentique et ses valeurs. Il s’agit de trouver son propre sens.

Conflit psychique (Freire) : conflit entre la conscience inauthentique et la conscience authentique. La conscience authentique a une vocation ontologique au plus-être lié à son inachèvement. La conscience inauthentique est prise dans la logique capitaliste de l’avoir plutôt que de l’être.

Conflit social : Certaines souffrances psychiques pourraient être analysées comme l’expression d’un conflit social qui traverse l’individu. Par exemple : entre sa classe sociale d’origine et sa classe sociale d’arrivée. (ex : névrose de classe)

Critique de la psychologie :

La psychologie est une science de l’arraisonnement du sujet. Elle prétend connaître pour agir sur le sujet et le manipuler.

Le refus d’une relation de pouvoir consiste à renoncer à la prétention de connaître le sujet.

Ce n’est pas un refus de la science et de la connaissance. Il y a une connaissance de ce qui agit sur et contraint le sujet. C’est une science de la contrainte et du pouvoir.

Dispositifs d’individuation (Foucault) : L’orientation scolaire fonctionne comme un dispositif de contrainte à être produit comme un sujet libre et authentique.

Extériorité/Intériorité :

– L’intériorité se constitue à partir de l’intérioririsation des interactions sociales langagières

– L’intériorité peut être pensée de ce fait comme un dialogue de soi à soi.

– Le soi n’est véritablement connaissable que dans ses réalisations dans l’action.

– L’authenticité est la cohérence entre le discours, le dialogue intérieur et l’action.

– Le développement du pouvoir d’agir implique de permettre la réalisation de la cohérence entre dialogue intérieur, discours public et l’action.

Etude de la conscience phénoménologique :

Le sujet a une connaissance phénoménologique de son expérience. Il y a une connaissance du sujet sur les rapports sociaux d’oppression . Une connaissance phénoménologique.

Mais il s’agit de distinguer dans l’entretien phénoménologique ce qui relève des rapports sociaux de pouvoir qui sont inconscients au sujet qui parle.

Libre : Etymologiquement c’est celui qui n’est pas esclave. C’est une condition politique.

Etre libre, c’est ne pas être dominé.

Liberté intérieur : c’est ne pas être soumis à une contrainte intérieure liée à l’introjection de contraintes extérieures (ex : colonisation mentale)

(c’est différent d’être maitre de soi même qui suppose un rapport de maitrise/servitude)

« Le moi n’est pas le maitre dans sa propre maison » : le moi n’a pas de connaissance de lui même. Il échappe à toute connaissance.

Ce qui peut être connu, c’est ce qui n’est pas moi. C’est ce qui m’asservis en moi. Ce qui me contraint en moi, mais qui n’est pas moi.

Méthode apophatique : méthode qui n’analyse pas le sujet, qui le considère comme une réalité qui ne peut pas être connu en elle-même/

Il s’agit plutôt de dévoiler les rapports sociaux de pouvoir (la condition sociale de la situation) et la structure de l’existence, la condition existentielle de la situation.

Narcissisme :

La culture du narcissisme repose sur l’idée que ce qu’il s’agirait de se tourner vers l’analyse du moi.

En réalité, il s’agit de se libérer de ce qui entrave l’action collective.

La culture du narcissisme.

1. Les moralistes du XVIIe siècle condamne toute culture du narcissisme en attaquant l’amour propre. « Le moi est haïssable » (Pascal).

2. La culture de la psychothérapie : la psychanalyse favorise une tendance chez le sujet à se tourner vers soi, vers son analyse.

3. Le développement personnel : oriente la finalité de l’existence vers le développement et la croissance de soi.

4. Sartre critique l’existence de l’intériorité et donc le projet d’une introspection. Ce n’est pas par l’introspection que je peux me réaliser, mais dans l’action.

5. Freire : il ne s’agit pas de se tourner vers une analyse de soi, mais de se libérer de ce qui en soi entrave l’action et la transformation sociale.

En s’interessant à ce qui m’aliéne, je ne m’interesse pas à moi, mais à ce qui dans la société asservi l’être humain.

Philosophie existentialiste : porte sur l’analyse de la condition de l’être humain. Il ne s’agit pas de m’analyser moi en tant qu’être singulier, mais de constater comment ma condition est commune à l’ensemble de l’humanité.

Posture éthique et méthodologique : éviter l’interprétation psychologique des comportements et de l’expérience subjective. S’intéresser à la manière dont l’expérience subjective est construite par la social.

Partir de l’idée que la personnalité du sujet n’est pas dysfonctionnelle en elle-même ou qu’elle doit être analysée. Mais étudier plutôt comment l’environnement social impact sa subjectivité et la perturbe.

Projet d’études, projet professionnel : comme injonctions sociales.

Psychanalyse sartrienne : c’est la connaissance du projet du sujet. L’aider à déterminé quel est son projet

Psychologie existentielle : La psychothérapie existentielle peut être décrite comme appartenant à un ensemble de dispositifs de pouvoir conduisant à une décontextualisation sociale des problèmes rencontré par les personnes et à l’individualisation des réponses qui peuvent leur être apportés.

Le sujet de la psychothérapie existentielle est présenté comme un sujet isolé et libre, choisissant seul son projet d’existence face à l’angoisse de la mort.

La psychologie existentielle adhère à une conception individualiste abstraite du sujet et idéaliste.

De manière générale, à la suite de M. Foucault, il est possible de décrire la psychothérapie comme relevant d’un dispositif de savoir/pouvoir où le patient est individualisé et considéré comme un sujet libre et responsable. Il s’agit d’un dispositif d’abstraction dans la mesure où les conditions sociales ne font pas parti de l’interprétation.

Psychologie et rapport de pouvoir :

Foucault pour échapper à l’assujettissement de soi qu’implique la psychologie et la psychanalyse se tourne vers les techniques de soi. [Problème : a) la notion de « technique » b) la reprise des techniques de soi dans le développement personnel managériale]

Les pratiques de soi ne peuvent qu’être qu’un rapport de soi à soi en dehors de toute relation à autrui. Foucault : dans les pratiques de soi, le souci de soi prime le souci d’autrui.

L’usage de la psychologie/psychanalyse dans le travail social comprend un risque encore plus fort d’assujetissement dans la mesure où le travail social implique un contrôle social (biopouvoir) sur les bénéficiaire de l’aide sociale.

Dans le cadre d’une relation d’accompagnement : l’accent doit être mis en priorité sur l’analyse de la situation sociale et existentielle. Relation socratique qui vise à éviter le rapport de pouvoir. Pas de savoir supposé sur le sujet. Le savoir porte sur les conditions sociales.

Dans le cadre de l’entreprise et de l’action sociale, toute approche qui suppose une connaissance de soi et une action sur soi implique le danger d’être d’instrumentalisé.

La connaissance sur soi ne peut jamais être certaine. Le sujet pense être une conscience libre et transparente à elle-même. Mais en réalité, il y a toujours une interrogation sur la manière dont les rapports sociaux de pouvoir peuvent constituer une conscience inauthentique.

Il y a toujours une intérrogation sur l’existence en déça du sujet construit par les rapports sociaux de pouvoir de l’existence d’un sujet authentique.

Foucault pas de sujet authentique au-delà des rapports de pouvoir. C’est par des techniques de soi que le sujet peut se constituer.

Il y a la conscience phénoménologique des expériences vécues. Nul ne peut savoir mieux qu’une personne ce qu’elle ressent. Il y a une vérité subjective de l’expérience vécue.

– Analyse des conditions sociales et analyse de la condition existentielle (existential)

C’est dans un relation socratique d’archéologie des rapports sociaux de pouvoir que s’effectuerait un processus de libération d’émergence d’un sujet authentique.

Le sujet authentique n’est pas connu en soi. Il est ce qui résiste et continue s’affirmer face à l’archéologie des rapports sociaux de pouvoir.

L’archéologie des rapports sociaux de pouvoir, le structuralisme, les sciences sociales et la biologie tentent de dissoudre le sujet et pourtant il résiste.

Une pratique libératrice n’est pas une pratique qui porte directement sur le sujet, mais qui porte sur l’archéologie des rapports sociaux de pouvoir. Le sujet est ce qui continue à se manifester et à résister à l’archéologie des rapports sociaux de pouvoir, ce qui ne se dissout pas en dépit de l’archéologie sociale de la conscience.

Sartre en définissant la conscience comme néant, comme capacité de néantisation sans sujet, a donné une vision de ce qu’est le sujet : un point aveugle qui résiste à la connaissance. C’est ce qui continue à résister à la connaissance positive.

Ethique libertaire : la singularité subjective comme ce point aveugle qui continue à résister la connaissance. Il n’y a de sciences que du général.

Il s’agit d’apprendre non pas à se connaître (connais toi toi-même), mais à connaître ce qui en nous n’est pas nous : les rapports d’oppressions intériorisés.

Sujet apophatique : le sujet dont il n’est possible de rien dire de positif, que l’on ne peut définir que parce qu’il n’est pas. Il n’est connu que par ses effets. Comme Dieu par la création.

Sartre = la conscience comme néant.

Le sujet se réduit à ses pro-jet. Il est une capacité d’action. Mais cette capacité d’action peut se trouvé aliénée par l’intériorisation des rapports sociaux de pouvoir.

Cette aliénation trouve sa condition de possibilité dans une limite de la connaissance du social et de son effet sur le sujet.

Chez Sartre la liberté est toute puissante. Mais il ne parle pas des effets de la connaissance sur la liberté.

Sujet : Sartre/Freire :

– Pour Sartre, la conscience est monologique et le sujet se constitue à partir d’un projet décidé par une conscience monologique

– Pour Freire, la conscience est relationnelle (Buber, Jaspers). Le projet n’est pas individuel, mais se constitue collectivement.

La réalisation de l’authenticité s’effecue dans une relation dialectique avec autrui, et non pas à partir d’une conscience monologique.

Révolution copernicienne de l’approche socio-existentielle critique : elle ne cherche pas à comprendre le comportement de la personne à partir de son psychisme, mais l’effet de l’environnement social sur le psychisme d’une personne.

Sens (injonction au sens) et au projet :

Le néolibéralisme produit une injonction à construire sa vie à travers la forme projet (ex : projet d’orientation professionnelle, projet de carrière, management par projet).

Il peut y avoir aussi une injonction pesant sur le sujet à produire du sens par exemple à travers la biographisation de son existence.

Souffrance/Joie : Conséquences de la diminution ou de l’augmentation de la puissance d’agir.

Symptome : n’est pas un dysfonctionnement, mais une stratégie adaptée à un moment donné

Travailleur social et psychothérapeute : Ne pas confondre travail social et psychotérapeute

Annexe :

Situation, théorie et pratiques

Situations

Théorie

Pratiques

Parole des premières concernées

Expérience vécue

– Entretien phénoménologique

– Groupe de paroles ect…

« J’ai conscience que je suis opprimée, mais je n’arrive pas à agir »

Aliénation sociale subjective

– Analyse des mécanismes d’oppression intériorisés

Oppressions systémiques

Conscientisation

– Problématisation de la réalité sociale

– Dialectique entre des savoirs

Niveaux de pratiques :

Expression de l’expérience vécue

Entretien phénoménologique

Conscientisation de la réification sociale

Théorie sociale

Aliénation sociale subjective

Déconstruction des rapports sociaux de pouvoir intériorisés.

Explicitation d’un projet existentiel

Pratiques existentielles