O civilizatie sub semnul lupului

Sursa imaginii: https://www.deviantart.com/mateslaurentiu/art/Immortal-Ancestors-451909274 

Cautând în izvoarele antice informatii despre daco-geti, stramosii poporului român, ajungem usor la mitologie. Întreaga simbolistica pe care dacii au impus-o antichitatii a fost pusa de contemporanii lor sub semnul lupului. În « De la Zalmoxis la Genghis-Han » Mircea Eliade avanseaza o interpretare a acestui simbol în eseul cu titlul “Dacii si lupii”. Ea pleaca de la numele de „daoi” pe care-l da Strabon dacilor si de la substantivul „daos”, care în frigiana înseamna „lup”. „Daoi” ar însemna „lupii”. Radacina cuvântului ar fi „dhau” — a apasa, a strânge, a sugruma, din care deriva iliricul „dhaunos” — lup, zeul Daunus, un alt zeu trac al razboiului, Kandaon sau lidianul Kamdaules. De fapt, numele unor populatii întregi si ale unor state antice de origine evident indo-europeana, apoi numeroasele toponime, precum si numele vechilor zeitati si cele ale eroilor antici sunt legate de numele lupului. Dacii nu constituie o exceptie. De altfel, vecinii lor din nord-est se numeau Lupiones Sarmatae iar cei din nord-vest, neurii, erau cunoscuti pentru obiceiurile lor lykantropice (Herodot, Historiae, IV, 105).

Divinitate de origine totemica, lupul este prezent în diferite mitologii. Focarul mitologiei grecesti l-a constituit regiunea Elis, locuita în vechime, dupa traditie (Strabon, Geographika, VII, 7, 1—2), de barbari, în special cauconi de origine traca (ca si cei din Asia Mica). Eroul eponim al acestora era Caucon, identi£icat adesea cu Lykos (lupul), o veche zeitate de origine traca. În alte versiuni, Caucon este numit fiul lui Lykaon, tot o zeitate de origine traca, considerat în legende ca un fel de rege al zeilor. Despre Lykaon se spune ca ar fi fost regele Arkadiei. El ar fi întemeiat pe muntele Lykaion (muntele lupilor) un sanctuar, numit Lykosura, pentru Zeus Lykaios. De altfel, chiar numele vechi al Arkadiei era Lykaonia ( tara lupilor). Acest om-lup era numit si Lykurgos. De numele lui sunt legate sarbatorile Lykaia, care se tineau periodic (din patru in patru ani). El apare în reprezentari grafice ca un om îmbracat în piele de lup. În cadrul serbarilor Lykaia se aduceau jertfe umane, în special tineri. Victima umana era sacrificata si apoi mancata de catre tinerii luptatori care deveneau astfel lykantropi. Cultul lupului era practicat si în Argos si în Asia Mica, la lykienii din Lykia (care însemna, ca si Lyaonia, tot „Tara lupilor »). Mai erau si alti zei care aveau legatura cu lupul : Artemis Lykoartis, în regiunea vechiului oras Lykon, Apollon Lykaios, în Argos, Apollon Lykogenes în Lykia. Sfîrsitul cultului lykantropic din Elis si regiunile învecinate este povestit într-o veche legenda a Arkadiei. Se apunea ca Zeus (cel autentic fara atributul Lykaios) l-a vizitat pe regele Lykaon. Acesta, dându-i respectul cuvenit, l-a sarbatorit dupa obiceiul locului, oferindu-i ca jertfa pe propriul sau copil, numit Arkas. Zeus, revoltat de sacrilegiul petrecut, 1-a transformat pe Lykaon în lup si a instituit ca pedeapsa, pentru oricine va mai îndrazni sa manânce carne de om, transformarea pentru noua ani în lup si posibilitatea de a redeveni om doar daca în tot acest interval nu se atinge din nou de mâncarea interzisa.

Relattri asemanatoare apar însa si la romani, pentru o perioada evident mai târzie. Este vorba de amintirea unei divinitati numita Luperkus. În legatura cu acesta este amintita o pestera (Lupercal), în care era pastrat idolul si o sarbatoare (Lupercalia), în cadrul careia se aduceau sacrificii animaliere la intrarea în pestera. Cu ocazia acestui sacrificiu, erau adusi în fata altarului si doi tineri carora preotul le atingea fruntea cu cutitul înrosit în sângele victimelor sacrificate, ceea ce se considera ca aminteste de vechile sacrificii umane.

Si în mitologia nordica apare un fel de zeitate-demon, lupul Fenrir, care avea doi fii (Skoll si Hati): unul alerga pe cer sa înghita soarele, celalalt alerga dupa luna; când reuseau sa le ajunga, se petreceau eclipsele. Existau însa si personaje legendare, ca tatal lui Skallagrim, care se numea Ulf (lupul) si care se transforma dupa voie în lup sau în om.

Traditia lykantropiei s-a mentinut în nord pâna în Evul Mediu târziu. Lykantropul era numit Ulfepnar sau Berserkr si era recunoscut dupa pielea de lup sau de urs pe care o purta. Longobarzii se pare ca adoptasera transformarea în câine, caci luptatorii lor, cu atributii lykantropice (beau sângele dusmanilor), erau numiti în cronici (secolul al VIII-lea e.n.) Cynocephali. Multe zeitati, printre care si Wodan, aveau ca semn distinctiv îmbracaminte animaliera, ca si divinitatile indiene Bhava si Sarva, care erau reprezentate ca oameni îmbracati în piele de lup.

Stindardul dac – corpul de balaur cu cap de lup era un motiv de groaza pentru dusmani. El era alcatuit din arama – de aici si expresia „lupii de arama ai dacilor”; capul lupului avea gura larg deschisa, iar pe corp erau plasati solzi mobili din metal. Stegarul purta  ridicat acest stindard în goana calului si aerul care patrundea  prin gura deschisa scotea sunete suieratoare, însotite de zgomotul solzilor care se loveau între ei. În jurul stegarului, luptatorii aveau pe fata masti de lup sau urs si mormaitul lor înfricosator, ca al unor adevarati carnasieri, înspaimânta pe dusmani. Imaginea mitica a Lupului Alb, capetenia lupilor, era respectata cu sfintenie, el fiind considerat salvatorul dacilor din cetatea Sarmisegetuza asediata de romani si, în general, cel care-i ajuta pe daci  în orice moment de cumpana. […]

Pentru a citi studiul integral, dati clic  aici.

Emily L. ou la fascination du paysage chez Marguerite Duras

La force de ce  livre n’est pas dans l’amour raconté mais comme dans « Les Mille et une nuits », dans l’enjeu du récit. Je vous raconte pour vous retenir. Pour remplir ce vide, conjurer la peur. « Il me semble que c’est lorsque ce sera dans un livre que cela ne fera plus souffrir… Que ce ne sera plus rien. Que ce sera effacé. ». « Cette histoire quand je l’écris, c’est comme si je vous retrouvais… que je retrouvais les moments où je ne sais pas encore, ni ce qui arrive, ni ce qui va arriver. » Comme si l’on revenait à un état d’ignorance originaire et de disponibilité. Au point zéro où tout est possible.
C’est là le phénomène Duras ou si l’on veut la fonction qu’elle joue : nous faire croire au surgissement possible de l’extraordinaire, de l’inconcevable, de l’absolu dans le quotidien. À la fois elle-même et toujours différente ; rôdant inlassablement sur les mêmes lieux, aux mêmes carrefours, dans la même lumière. L’amour, le désespoir, les colonies, les bars, les cris dans la nuit. Éléments de là géographie M.D. – si clairement repérables qu’on risque d’oublier l’essentiel : ce qui joint ces fleuves, ces ciels, ces paquebots, ces hôtels, ces amants. Des chemins toujours imprévisibles. C’est dans ces bizarreries que Duras donne toute sa mesure. […]

Pour lire l’étude intégrale, cliquez aici.