v  L’autocratie désigne un pouvoir politique prétendant ne relever que de lui-même, ne tenant aucun compte des lois, ne reconnaissant aucune limite humaine à son autorité ni la suprématie d’une autre autorité sur la sienne propre. Il s’agit d’un pouvoir personnel absolu ( ex. le Tsar de Russie qui règne sur terre comme Dieu sur le ciel, sans tirer son pouvoir de Dieu ou d’une quelconque légitimité). C’est une dictature.

v  Le totalitarisme qualifie les systèmes politiques dans lesquels l’État a absorbé la société civile et ceux où l’idéologie de l’État est transfigurée en dogme imposé aux intellectuels et aux universités^].

L’État, relayé par le parti unique, exerce en ce sens un contrôle total sur la société, la culture, les sciences, la morale jusqu’aux individus mêmes auxquels il n’est reconnu aucune liberté propre d’expression ou de conscience.

L’expression totalitaire vient du fait qu’il ne s’agit pas seulement de contrôler l’activité des hommes, comme le ferait une dictature classique, mais aussi leurs pensées en leur imposant l’adhésion à une idéologie. À la contrainte physique s’ajoute celle du dogme.

 

Hannah Arendt qualifie les mouvements totalitaires de « sociétés secrètes au grand jour ».

 Ce qui caractérise l’Etat totalitaire ( nazisme et stalinisme), c’est :

– un mépris pour les lois « positives » (écrites) au nom d’une forme plus élevée de légitimité (L’hitlérisme  vise l’accomplissement de la loir  de la Nature, le stalinisme l’accomplissement de la loi de  l’Histoire)

– une destruction des fondements des structures sociales : la religion, la famille, la culture … pour briser l’identité sociale et créer une société de masse. Du coup, « les mouvements totalitaires sont possibles partout où se trouvent des masses qui, pour une raison ou pour une autre, se sont découvert un appétit d’organisation politique. » Et cela parce que ces hommes  déracinés, sans identité sont seuls et donc prêts à se fondre dans n’importe quelle organisation  pour éteindre leur « identité de façon permanente » en allant se fondre dans un groupe structuré. C’est le « cerceau de fer »

– un parti unique

– une manipulation idéologique, par « la logique d’une idée » : la promesse d’un « paradis » (la fin de l’histoire ou la pureté de la race par exemple) et promotion d’un homme nouveau.

– la masse contre un ennemi objectif. Celui-ci est autant extérieur qu’intérieur. Les sociétés totalitaires créent un mouvement perpétuel et paranoïaque de surveillance, de délation et de retournement (polices, unités spéciales se multiplient et se concurrencent). La promotion de cet homme nouveau implique l’élimination de touts les ennemis supposés de la loi.

– un chef charismatique ( même si pour Hannah Arendt , c’est moins déterminant que l’emprise policière.

– la bureaucratie

– une langue : LTI (Lingua Tertii Imperi, langue du troisième Reich nazi ou la « sovlangue » soviétique dont s’est inspiré G. Orwell  dans 1984, pour sa Novlangue. La novlangue a été imposée par Big Brother aux citoyens d’Océania, la dictature imaginaire pour  remplacer l’ancienne langue dite « ancilangue » (liée aux anciennes mentalités) et elle doit refléter l’idéologie officielle d’Océania, l’angsoc (socialisme anglais) et  empêcher de dire ou de penser certaines choses. La novlangue oblige à décrire le monde et donc à penser en termes très pauvres, très standardisés, donc très contrôlés. La langue perd tous ses synonymes, toutes ses nuances, toutes ses complications. Elle se réduit de plus en plus à des expressions standard ou à des néologismes formés, par exemple, de la combinaison de plusieurs mots « compactés ». Ainsi «bonpenser» désigne globalement l’orthodoxie idéologique, l’attitude de soumission et de croyance que l’on attend de tout citoyen. Parallèlement, l’orthographe est hyper simplifiée : plus besoin de nombreux temps des verbes, de pluriels compliqués, de règles d’accord sophistiquées…

Pour Baruch Spinoza, la réalité est faite d’une seule « substance », dont la matière et l’esprit ne sont que des modalités. La science contemporaine postule qu’il n’existe qu’une seule réalité – la matière. Mais cela revient à expliquer nos pensées, nos rêves, nos idées uniquement à partir de lois de la nature : celles des atomes, des gènes ou des neurones. C’est inconfortable pour notre orgueil : nous ne serions rien d’autre qu’un tas d’os, de graisse, de sang et de viande enfermé dans un sac de peau. Cela revient soit à nier l’existence indépendante d’un esprit – des idées et émotions dont on ressent pourtant l’existence à chaque instant -, soit à les réduire à l’activité d’un petit kilo et demi de viande appelé le cerveau.
 Au début du xxe siècle, des philosophes de la tradition dite « analytique » s’étaient engagés à résoudre rapidement le problème en proposant une nouvelle démarche : on allait rejeter les termes les plus confus, ciseler le plus finement les concepts et avancer pas à pas avec le maximum de rigueur. 

 Les positions philosophiques sont aussi diverses et variées qu’avant. Il existe encore quelques dualistes qui postulent l’existence de « mondes séparés ». Mais ils sont plutôt rares . ( Ainsi, le philosophe Karl Popper et Sir John Eccles suggèrent l’existence d’un monde 3 (le monde des idées) qui peut agir sur le monde inférieur (celui de la matière vivante), via de minuscules phénomènes quantiques où esprit et matière se rencontrent.) La plupart des penseurs sont monistes, dans la lignée de Spinoza, ils proclament une théorie dite de « l’identité » selon laquelle esprit et matière sont une seule et même chose. Mais il y a plusieurs versions de cette théorie.

La plupart sont des matérialistes mais ils se départagent entre théoriciens de l’identité, éliminativistes, émergentistes, fonctionnalistes.

Quelques exemples:

– La théorie du « double aspect » (Thomas Nagel, Franck Jackson) considère que s’il y a bien correspondance entre état mental et état du cerveau, il faut considérer à part ces deux versants : la face subjective (impressions, sentiments, conscience) et une facette objective (activité physico-chimique biologique du cerveau) ne sont rien d’autre que deux manifestations d’être d’une même réalité.
– Les « neurophilosophes » (Paul et Patricia Churchland) soutiennent que la pensée n’est rien d’autre qu’un ensemble d’interactions neuronales. En conséquence, l’esprit n’existe pas. Tout n’est qu’hormones et circuits électrophysiologiques ; et les sciences de la pensée doivent se réduire aux neurosciences. Point barre.
– La théorie « émergentiste » (John Searle) est une autre forme de matérialisme. Si la pensée correspond bien à un état neuronal, il y a des degrés d’organisation de la matière. De même que l’oxygène et l’hydrogène s’assemblent pour former un nouvel état de la matière (l’eau) qui a des propriétés nouvelles non contenues dans chacun des composants, de même l’assemblage des cellules neuronales forme un ensemble auto-organisé qui possède des propriétés qui ne peuvent s’observer au niveau des seuls neurones. L’esprit est cette propriété «émergente» qui ne peut être appréhendée qu’à un niveau global.
– Le fonctionnalisme (Hilary Putnam, Jerry Fodor) pense le rapport corps/esprit sur le mode du software (logiciel) et hardware (ordinateur) en informatique. Le programme informatique s’appuie sur un support matériel. Mais peu importe ce support. On peut fort bien étudier la pensée (comme écrire un programme informatique) sans se soucier de son support matériel. Une même idée peut être exprimée sur des supports physiques très différents. On peut dire « Je t’aime » avec sa voix, en l’écrivant sur un ordinateur, en le gravant sur un mur…, le contenu du message est toujours le même.

                         « Celui qui pourrait regarder à l’intérieur d’un cerveau en pleine activité, suivre  le va-et-vient des atomes et  interpréter tout ce qu’ils font, celui-là saurait sans doute quelque chose de ce qui se passe dans l’esprit, mais il n’en saurait que peu de choses. Il en connaîtrait tout juste ce qui est exprimable en gestes, attitudes et mouvements du corps, ce que l’état d’âme contient d’action en voie d’accomplissement, ou simplement naissante : le reste lui échapperait. Il serait,  vis-à-vis des pensées et des sentiments qui se déroulent à  l’intérieur de la conscience, dans la situation du spectateur qui voit distinctement tout ce que les acteurs font sur la scène, mais n’entend pas un mot de ce qu’ils disent. Sans doute, le va-et-vient des acteurs, leurs gestes et leurs attitudes ont leur raison d’être dans la pièce qu’ils jouent ; et si nous connaissons le texte, nous pouvons prévoir à peu près le geste ; mais la réciproque n’est pas vraie, et la connaissance des gestes ne nous renseigne que fort peu sur la pièce, parce qu’il y a beaucoup plus dans une fine comédie que les mouvements par lesquels on la scande. Ainsi, je crois que si notre science du mécanisme cérébral était parfaite, et parfaite aussi notre psychologie, nous pourrions deviner ce qui se passe dans le cerveau pour un état d’âme       déterminé,  mais l’opération inverse serait impossible, parce nous aurions le choix, pour un même état du cerveau, entre une foule d’états d’âme différents, également appropriés. « 

Bergson,  L’âme  et le corps ( 1912) , L’énergie spirituelle

L’immatérialisme de Berkeley

Etre, c’est être perçu

Berkeley Considère que la matière n’est qu’une représentation de l’esprit. Il n’existe pas des choses, mais seulement des combinaisons de représentations. Les objets que nous percevons, auxquels nous attribuons un caractère matériel, ne sont rien d’autres que les images que nous en avons. Les choses se réduisent aux perceptions que nous en avons. Elles ne sont pas une copie derrière laquelle nous aurions à retrouver l’original. Ce que Berkeley résume dans la formule : Esse et percipi (« Etre, c’est être perçu »).
Affirmer la réalité du pain, par exemple, c’est affirmer la réalité d’une couleur, d’une consistance, d’une saveur et rien de plus. Ce morceau de pain n’existe pas en dehors de sensations qu’il me procure. Ce qui existe, c’est ce qui est perçu par moi, c’est-à-dire un ensemble de qualités sensibles relatives au sujet.

Origine divine des représentations
Le sujet ne peut se débarrasser de lui-même pour considérer les choses comme si elles existaient indépendamment de lui. Il ne peut sortir de sa propre expérience ni saisir une chose ou un être qui ne lui soit pas donné comme représentation. Le mot matière n’est donc qu’un simple terme dépourvu de signification.
D’où vient donc cette multitude de représentations ordonnées en système que j’appelle l’univers ? Il ne reste plus qu’à en imputer l’origine à Dieu. Au lieu de dire que Dieu a créé la matière, il convient de dire que Dieu a mis en moi tout ce cortège de sensations à partir desquelles je construis mon image du monde.

L’efficacité de l’action humaine réduit l’immatérialisme à néant
Le système de Berkeley est sans doute le plus absurde qui soit mais, comme le souligne Diderot, il est le plus difficile à réfuter. Reste que ce système n’explique pas comment l’homme peut transformer le monde à son profit.
L’immatérialisme est difficile à soutenir pour quiconque se trouve contraint à l’action.

Berkeley, dit Alain, « est un évêque à qui le dîner vient tout fait ».

 Une fausse évidence

Les notions de matière et d’esprit sont a priori simples à saisir. Elles correspondent toutes deux à une expérience constante et évidente. L’esprit se saisit lui-même par la conscience. La matière et les corps extérieurs sont saisis par la perception, notre propre corps par la sensation interne. Mais l’analyse de la conscience a montré que l’esprit pouvait se fourvoyer sur lui-même, au point que son existence en tant que substance distincte du corps s’est révélée contestable (cf. chapitre 1 p. 9). N’en est-il pas de même pour la matière ? Si l’on veut examiner en quoi elle consiste, et quels sont ses rapports avec l’esprit, les choses ne sont en effet pas si claires. Exemple : quand on parle de la matière d’un vêtement ou d’un objet, on parle de ce en quoi ils sont faits, ce qui constitue leur étoffe ou leur « matière première », sur lesquelles on a effectué ensuite une mise en forme ou un traitement chimique. C’est cela qui permet à Aristote  de distinguer, dans un objet, la cause matérielle de la cause formelle. Pour une statue sculptée, par exemple, la matière, c’est le marbre ; la forme, c’est la figure de la statue. Mais appliquée à l’ensemble de la réalité extérieure, et non pas à tel ou tel objet, peut-on dire ce qu’est la matière ? Non pas quelle est la matière de la statue, ni celle du marbre, mais la matière commune à tout objet et présente derrière toutes les différences de structure, de forme et de propriété des corps.

 Définition problématique : si la matière est présente en tout corps, elle n’est pas un corps en particulier, ni une substance  chimique spécifique, elle n’est, autrement dit, rien de constitué, est-elle même quelque chose ? Plotin établit ainsi  le caractère d’être « en puissance » de la matière. Cela signifie qu’elle est susceptible de devenir toutes choses, qu’elle est potentiellement tout et n’importe quoi, du marbre mais aussi de l’eau, etc. Or, si on la définit ainsi, son être nous échappe : soit qu’elle est une matière concrète, définissable, mais c’est alors un corps particulier, soit elle est un support général, un « porte-empreinte de toute chose » (Platon, Timée), et dans ce cas on ne peut qu’en faire une sorte de non-être, non achevé, non déterminé. Si elle est sans forme ni consistance, n’est-ce pas paradoxal ? Que reste-t-il d’elle ?

 La théorie atomique

Pour qu’elle ne soit pas réduite à néant, ni une pure abstraction, on arrête la division de la matière au plus petit élément possible, en-dessous duquel on ne peut plus descendre. Cela correspond à la définition de l’atome. Telle est la théorie proposée par Epicure et Lucrèce. Comme l’indique l’étymologie du mot (« a-tome » signifie « sans partie »), les atomes sont des particules insécables, constituant le fond matériel de toute chose. Ils sont indestructibles et en nombre déterminé, car tous les corps existants ne sont que des configurations atomiques qui se forment, s’assemblent puis se désagrègent, à partir du même stock d’atomes initial. Le problème est qu’ils ne sont pas observables. Epicure en établit l’existence par inférence et réflexion. Il conclut même que toute chose est matérielle, y compris l’âme. Mais est-ce vérifiable ?

 La théorie spatiale

On constate que c’est plus l’existence de l’esprit, et non de la matière, qui peut être vérifiée. Dans l’analyse célèbre du morceau de cire de la Méditation deuxième, Descartes montre que les qualités perçues ne sont pas fiables pour saisir la nature de la matière (cf. chapitre 2 p 19). Les informations sensibles sur la couleur, l’odeur, la dureté, etc. changent du tout au tout selon que la cire est chauffée ou non, selon qu’elle est liquide ou solide. Pourtant, il s’agit bien de la même cire. La seule caractéristique réelle et constante est qu’elle remplit un espace, qu’elle possède une étendue, une longueur, une largeur et une surface. Mais c’est bien l’esprit qui parvient à définir la matière comme substance spatiale, divisible et modulable à l’infini, sans tenir compte des informations sensorielles.

Les particules élémentaires

Les deux théories précédentes s’opposent : l’une établit une matière indivisible, l’autre la divise à l’infini, comme l’espace. On sait aujourd’hui que le plus petit constituant de la matière n’est pas l’atome. Il doit à son tour être divisé en particules élémentaires, découvertes depuis la fin du XIXe siècle par les physiciens : noyau, électrons, neutrons. Désormais, ce sont les concepts d’énergie, de champ ou d’ondes magnétiques qui sont utilisés pour rendre compte de la matière. Cette dernière n’est donc ni de l’espace pur, comme l’estimait Descartes, ni une « matière » solide et compacte, comme le supposait Lucrèce. Mais, dans tous les cas, l’appareil conceptuel est déterminant (cf. chapitre 12 p. 118) : il y a modélisation de la matière par l’esprit humain. Les choses sont plus complexes encore avec la matière vivante.