Texte de Sartre sur l’amour (bonne copie)

 

 

Texte de Sartre

 

 

« Ainsi l’amant ne désire-t-il pas posséder l’aimé comme on possède une chose. Il réclame un type spécial d’appropriation. Il veut posséder une liberté comme liberté.

Mais, d’autre part, il ne saurait se satisfaire de cette forme éminente de la liberté qu’est l’engagement libre et volontaire. Qui se contenterait d’un amour qui se donnerait comme pure fidélité à la foi jurée ? Qui donc accepterait de s’entendre dire : « je vous aime parce que je me suis engagé à vous aimer et que je ne veux pas me dédire ; je vous aime par fidélité à moi-même » ? Ainsi l’amant demande le serment et s’irrite du serment. Il veut être aimé par une liberté et réclame que cette liberté comme liberté ne soit plus libre. Il veut à la fois que la liberté de l’autre se détermine elle-même à devenir amour – et cela non point seulement au commencement de l’aventure mais à chaque instant- et à la fois que cette liberté soit captivée par elle-même, qu’elle se retourne sur elle-même, comme dans la folie, comme dans le rêve, pour vouloir sa captivité. Et cette captivité doit être démission libre et enchaînée à la fois entre nos mains ».

Sartre, L’être et le néant (1943), éd. Gallimard, coll. « Tel », 1976 p.407.

 

 

Commentaire par Marie Bonin

 

 

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                              

         Au cinéma, dans la littérature, l’amour nous est très souvent dépeint comme le plus noble et le plus beau des sentiments, sans lequel on ne peut atteindre au bonheur, et le mariage est fréquemment considéré dans notre société comme le point culminant du sentiment amoureux. Dans ce texte, Sartre, beaucoup plus pessimiste, s’intéresse au paradoxe de l’amant, qui veut posséder l’être aimé absolument, sans pour autant lui ôter sa liberté. Il montre ainsi que la nature même du désir de l’amant le rend vain, chimérique. On peut cependant se demander si tout sentiment amoureux est un désir de possession tel que le décrit Sartre, et de ce fait voué à l’échec, et si l’engagement est une manifestation de la liberté de l’homme, ou au contraire un emprisonnement.

 

 

         Dans le premier paragraphe de son texte (« Ainsi l’amant….liberté »),  Sartre définit l’amour, et l’assimile à un désir de possession de l’être aimé. Le mot de possession renvoyant immédiatement à l’idée de possession matérielle, Sartre précise que l’amant ne désire pas « posséder l’être aimé comme on  possède une chose », la liberté de l’être aimé rendant impensable ce type d’appropriation : il veut donc « posséder une liberté comme liberté ». C’est là la thèse de Sartre, la difficulté insurmontable qui se dresse en travers des désirs de l’amant et rend l’amour impossible. La liberté de l’être aimé  est en conséquence à la fois obstacle au désir de possession, et condition nécessaire à cette possession : en effet, la liberté d’un être est pour Sartre ce qui fait sa valeur, son humanité, « l’homme est liberté » dit Sartre dans L’existentialisme est un humanisme, et priver l’être aimé de cette liberté, c’est le priver de ce qui le rend digne de notre désir de possession.

         Puis, Sartre rejette une résolution possible de ce paradoxe : « l’engagement libre et volontaire », le choix, qui semblait être une « forme éminente de la liberté » de l’être aimé, tout en satisfaisant le désir de possession de l’amant. Cependant Sartre montre que le serment est une autre forme d’aliénation, bien que volontaire, par une série de questions rhétoriques (« Qui se contenterait…foi jurée ? » ; « Qui donc accepterait…moi même ? »). Le serment, quoique formulé librement, devient contrainte sitôt prononcé, et la personne liée par son serment est réifiée, puisqu’elle s’engage à rester semblable à celle qu’elle était au moment du serment. Cette forme de possession reste donc insatisfaisante. Les déductions de Sartre remettent en cause l’institution du mariage, qui repose sur un serment sacré et irrévocable, et qui nie de ce fait la liberté des époux. Par ailleurs, Sartre souligne que le serment n’est même pas acceptable comme gage de fidélité envers l’amant, puisqu’il n’est respecté que par « fidélité à [soi]-même » : ce qui apparaissait comme une solution potentielle au problème posé au début du texte, le serment, est source d’un nouveau paradoxe, tout aussi insurmontable.

         Dans la dernière partie du texte (« Il veut …entre nos mains »), Sartre définit le type de possession exigé par l’amant, et éclaircit la formule « Ainsi l’amant demande le serment et s’irrite du serment. ». Il progresse une fois de plus par paradoxes : « Il veut être aimé par une liberté et réclame que cette liberté comme liberté ne soit plus libre ». En effet, l’être aimé est une liberté, et c’est en tant qu’il est liberté que l’amant le désire. Cependant cette liberté, qui peut pousser l’être aimé à se détourner de l’amant, est également inacceptable pour l’amant dont le désir de possession est absolu : on revient ici au dilemme initial.  Il affirme ensuite (« il veut à la fois…amour ») la nécessité du serment, « non point seulement » d’un serment initial, ponctuel (forme de contrainte), mais un serment de « chaque instant », qui assurerait à l’être aimé la liberté de choisir d’aimer, ou non : son amour n’est plus une certitude garantie, mais une possibilité que l’être aimé doit transformer à chaque instant en réalité. Ce type d’engagement semble inaccessible, et Sartre y ajoute encore une condition irréalisable : « qu’elle [la liberté] se retourne sur elle même, comme dans la folie, comme dans le rêve, pour vouloir sa captivité ». La liberté ainsi « captivée » vit en autarcie, sans contact avec la réalité, sans autres désirs que ceux de l’amant, et par conséquent aimant sa servitude, ce qui nous paraît être une forme extrême de l’esclavage : Sartre souligne ici l’aspect destructeur de l’amour. Il rejoint sur ce point Hegel, qui dans la dialectique du maître et de l’esclave, soutient que « toute conscience poursuit la mort de l’autre », nous cherchons tous à détruire l’autonomie d’autrui, comme le fait l’amant selon Sartre. Les deux comparaisons qu’il utilise détachent le sentiment amoureux du réel, de la rationalité, et excluent tout espoir de réciprocité : on ne peut partager ni un rêve, ni une folie. Le problème soulevé  dans le premier paragraphe ne trouve pas de solution et se complexifie au contraire par la dernière phrase (« Et cette captivité doit être démission libre et enchaînée à la fois entre nos mains ») qui achève le texte par une impasse, où le liberté et l’esclavage se trouvent une nouvelles fois conditions nécessaire à la possession de l’amant, et impossibles à réunir.

Sartre démontre donc que l’amour est par essence, de par la définition qu’il en donne dans le premier paragraphe, impossible : le projet de l’amant de posséder de façon absolue un être sans lui ôter sa liberté semble en effet irréalisable.

 

On est étonnés de trouver sous la plume de Sartre, qui dans sa vie personnelle s’est engagé à de multiples reprises (pour la résistance, dans le communisme), une critique de l’engagement. Dans ce texte, s’engager apparaît comme synonyme de perdre sa liberté, sa valeur absolue, alors que dans L’existentialisme est un humanisme, Sartre montre le choix comme la manifestation, à chaque instant, de notre liberté. Il faut néanmoins préciser que l’engagement qu’il rejette est l’engagement amoureux ad vitam aeternam, plus particulièrement celui du mariage. En critiquant les dangers de l’engagement solennel et définitif, Sartre rejoint Descartes qui dans le Discours de la méthode, range parmi les excès « toutes les promesses par lesquelles on retranche quelque chose à sa liberté ».

Par ailleurs, Sartre fait montre dans ce texte d’un pessimisme extrême,  pessimisme qui lui fut déjà reproché à cause de sa doctrine existentialiste. Il établit ici que l’amour est une illusion, un idéal à jamais hors d’atteinte. En effet, pour Sartre, « aimer est dans son essence le projet de se faire aimer, où chacun attend de l’autre un amour qui ne se résume pas au projet d’être aimé ». La possession spécifique exigée par l’amant semble d’autant plus hors d’atteinte que l’être aimé la réclame avec autant de force. L’amour est un désir égocentrique et irraisonné : chacun des amants voulant être pour l’autre une valeur absolue, il est impossible qu’aucun des deux obtienne satisfaction. Cependant, si Sartre nous délivre ici d’une illusion, même agréable, (et l’amour tel qu’il le conçoit semble effectivement être une illusion), on peut qualifier ce texte de réaliste plutôt que de pessimiste. Il faut en effet toujours préférer la vérité qui dérange à l’illusion qui réconforte.  Régler notre vie en fonction de notre foi en l’existence d’un tel amour ne peut que nous détacher de la réalité, et nous amener à avoir des exigences telles qu’elles ne pourront jamais être atteintes. Ce texte en apparence désespérant l’est donc peut être moins que l’illusion qu’il dénonce. Cependant, on peut se demander s’il est possible de modéliser à ce point l’amour, et d’en donner une théorie aussi précise et péremptoire : la forme d’amour qu’il décrit est certainement utopique, mais peut-être n’est elle pas la seule envisageable.

 

Ainsi, on peut dire que Sartre dénonce l’illusion de l’amour idéal célébré dans de nombreux romans et films, et démythifie la nature même de l’amour, qu’il définit comme un désir de possession absolue de l’autre, non seulement impossible, car l’amant ne peut aimer qu’un être libre, mais encore destructeur.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

La philosophie est-elle inutile?

Voici la copie d’une bonne élève de HK:

 

Le sujet précis était celui-ci:

 

 

  Peut-on parler de l’inutilité de la philosophie et peut-on s’autoriser de cette inutilité pour la récuser ?

 

Je m’interroge en effet sur l’utilité de réfléchir à cette question, sur l’utilité de bûcher pendant quatre heures sur ce thème, et, dans une perspective plus large, sur l’utilité de suivre des  cours de philosophie et par conséquent de quelquefois, je l’espère, philosopher. A première vue, et surtout au vu des élèves se triturant l’esprit, la philosophie ne répond pas à des critères d’utilité. A quoi me servirait-il de savoir si oui ou non on peut parler de l’inutilité de la philosophie ? Pourtant la philosophie est enseignée à l’école et les cours sont même obligatoires au lycée ; ainsi il ne semble pas suffisant d’évoquer une probable inutilité de la philosophie pour la récuser. Il s’agit donc de se demander s’il est vraiment pertinent d’interroger la philosophie sous l’angle de son utilité et si le propre de la philosophie réside dans une quelconque utilité.

Nous verrons en quoi nous pouvons parler de l’inutilité de la philosophie, puis en quoi cela ne suffit pas à la récuser, et enfin en quoi la question de la philosophie ne se pose pas en termes d’utilité.

 

 (première partie)

 La philosophie peut, il est vrai, se définir par son inutilité, en tant qu’elle n’a pas vraiment d’impact immédiat et conséquent sur le réel, et qu’elle se caractérise par la propension au doute, à l’indétermination. On peut opposer la philosophie à la science, et aussi la philosophie à la morale, car la philosophie, contrairement à elles, ne peut influencer de façon positive le quotidien de chacun, la vie de tous. La science peut ainsi prétendre à une utilité par les technologies qu’elle crée, qui facilitent la communication, comme Internet par exemple, qui augmentent la production, le rendement, comme les machines agricoles ou les engrais et pesticides, ou qui sauvent des vies, grâce aux différents vaccins par exemple, et notamment celui de Pasteur contre la rage au 19 ième siècle. Ainsi les « progrès » de la science sont palpables, visibles dans nos sociétés, et ressentis par ceux qui y ont accès. Ils se révèlent utiles par différents critères comme nous l’avons vu, à savoir des critères de vitesse, d’efficacité, d’innovation.

La philosophie n’a nullement ce pouvoir d’améliorer le réel, ou tout du moins de le transformer. Elle se distingue également de la politique, en tant qu’elle n’appartient pas comme celle-ci au domaine de l’action. La politique propose et réalise des modifications de la société. Elle possède cette caractéristique de pouvoir influencer très concrètement la réalité d’un Etat, comme du monde. Elle est utile dans le sens où non seulement elle propose, mais aussi elle applique des lois qui tendent à améliorer le réel. Les améliorations, cette utilité donc, est visible et même quantifiable. Ainsi nous indique-t-on que suite à telle loi, le taux de chômage est en baisse, ou que par exemple grâce à  la politique du président brésilien Lula, l’écart entre les riches et les pauvres s’est réduit. Une politique est efficace au non, par opposition à la philosophie, qui, elle, ne pourra jamais prétendre voir ses effets nommés et jugés. Et pour cause : la philosophie n’est pas de l’ordre de l’action. Enfin, alors que la morale prescrit de façon précise des obligations concrètes, c’est-à-dire à appliquer de manière stricte dans la vie quotidienne, qu’elle conduit à certaines valeurs, donc, et que, de plus, elle délimite clairement les frontières entre le Bien et le Mal, la philosophie ne s’inscrit pas ainsi dans le réel et n’est donc de ce point de vue pas « utile ». Elle ne tend pas à améliorer directement la vie des gens, ni le fonctionnement de la société.

Au contraire du travail et de la technique qui se définissent en tant que moyens pour satisfaire des besoins, moyens en vue d’une fin déterminée, moyens qui répondent à une  utilité, la philosophie ne se présente pas comme un moyen en vue d’une fin et la finalité même de la philosophie reste indéterminée. La philosophie n’a pas de but en soi, même si elle comporte certains objectifs qui varient d’ailleurs selon les philosophes, et elle ne vise aucunement l’utilité. Elle peut même, au contraire, apparaître comme un obstacle à la visée de l’utile. Elle se caractérise en effet par son absence de réponses certaines et immuables, par sa culture du doute. Certes, les philosophes ont parfois cherché à atteindre la vérité, à établir des certitudes, tel Descartes qui recherche un point fixe, une vérité première à laquelle accrocher toutes les autres,  mais la philosophie en elle-même n’apporte en fait aucune certitude démontrable et indubitable. Les réponses, les pensées des philosophes, demeurent des réponses personnelles, des appréhensions tout à fait subjectives du réel. Il s’agit bien de traiter de la « métaphysique » c’est-à-dire de ce qui ne relève pas du sensible mais de l’abstrait, de la pensée pure. La philosophie ne peut établir son jugement sur des faits mais seulement sur son jugement, sa capacité à raisonner, sur un « cogito ».  Ainsi Socrate affirmait-il : « je ne sais qu’une chose, c’est que je ne sais rien » : cette propension au doute ne peut permettre d’agir et peut même freiner l’action… Les sceptiques, puisqu’ils pensaient qu’il est impossible de connaître la vérité, prônaient le fait de suspendre son jugement. Mais jusqu’à quel point peut-on se passer de prendre des décisions dans la vie de tous les jours ?  C’est proprement cela qui conduit Descartes à proposer une morale pour l’action, en parallèle à ses « Méditations ». En attendant de trouver des réponses, il faut bien  se fixer des règles de vie. La philosophie rencontre donc l’obstacle de la réalité immédiate, dont elle ne se préoccupe pas à proprement parler directement. Enfin la philosophie se définit par son aspect atemporel. En effet, elle ne subit pas les contraintes du temps, elle nécessite au contraire de «  prendre son temps ».  De ce point de vue encore, elle s’oppose à l’action, qui, elle, s’inscrit à la fois dans l’espace et dans le temps.

La philosophie n’est pas utile parce qu’elle n’a pas un pouvoir d’action concrète sur le réel. Elle est inutile dans le sens où elle ne se préoccupe que de données abstraites, qu’elle ne donne lieu à aucune certitude, que ses objectifs restent indéterminés, et qu’elle se situe hors du temps. Loin de proposer une amélioration de la vie des hommes, elle peut au contraire la compliquer et même la paralyser. Cependant, la philosophie est une donnée inhérente à notre monde. Elle s’inscrit dans l’histoire de l’humanité, elle est présente à travers un très grand nombre de civilisations. On peut alors s’interroger sur l’intérêt qu’elle présente et sur le fait que son inutilité ne soit pas suffisante pour la récuser.

 

(deuxième partie)

 Ainsi nous (la société, chaque être humain) ne  pouvons nous autoriser à récuser la philosophie en raison de son inutilité, parce qu’elle présente des intérêts certains, certes inquantifiables, comme nous l’avons vu, mais bel et bien existants. Nous pourrions aussi évoquer l’utilité de la « production » de certaines idées philosophiques. La philosophie peut se révéler utile  en tant qu’elle oriente l’action et qu’elle apporte une compréhension du réel.

Rappelons tout d’abord que, étymologiquement, philosopher signifie « aimer la sagesse ». la philosophie se propose donc de tendre vers un idéal de sagesse, de bonheur. Elle guide les hommes en fonction de cette aspiration et en fonction de divers moyens pour y accéder. Ainsi les stoïciens développent le concept d’un mode de vie tourné vers l’ataraxie, c’est-à-dire l’absence de troubles. Il faut pour cela, disent-ils, distinguer ce qui dépend de nous et ce qui n’en dépend pas, et nous satisfaire de ne modifier que les choses que nous avons la capacité de changer ; Descartes, reprenant ces idées, disait : « mieux vaut changer ses désirs plutôt que l’ordre du monde ». Pour atteindre un possible bonheur, il faut davantage penser à soi qu’au monde. Les épicuriens formulent de même des maximes qui visent à réaliser un état d’ataraxie et de bonheur chez l’homme. Ils recommandent ainsi de ne pas avoir peur ni de la mort ni des dieux et de trier nos désirs, c’est-à-dire de distinguer ceux qui sont réalisables de ceux qui ne le sont pas. Les philosophes prescrivent donc des orientations, des conseils quant aux modalités de la vie. Ils proposent également des fictions politiques, voire les réalisations de certains régimes. Rousseau dans son Contrat social, détermine ainsi les principes de l’Etat de droit, de volonté générale. Ces principes servent aujourd’hui de fondements au régime républicain démocratique. A travers sa pensée existentialiste, Sartre développe l’idée selon laquelle l’homme se constitue par ses actes, qu’il est absolument libre, c’est-à-dire responsable de ses actions. Une telle thèse pose l’homme comme un être d’action et ne peut donc que le pousser à agir, et à agir avec précaution, en tant justement qu’il est responsable de ce qu’il fait, à l’inverse d’une conception déterministe de l’homme.

 Les philosophes cherchent également à comprendre le réel, à l’expliquer. Comme l’indique

la citation du temple de Delphes, « connais-toi toi-même » : il s’agit avant tout de savoir qui nous sommes. Il est indéniable que la philosophie tend aussi à nous  rapprocher de la vérité. Nous n’oublions pas que la philosophie n’est pas une science et qu’elle n’apporte donc aucune connaissance ; mais elle stimule les sciences, leur indique des orientations de recherche, et fournit des interprétations du réel. Nous pensons par exemple à Locke et à Hobbes qui ont fourni des explications quant au passage de la société à l’Etat, et qui, par la même occasion, définissent ce qu’ils entendent par Etat. Nous pensons également à Merleau-POnty qui propose une nouvelle interprétation de la perception. La philosophie, de ce point de vue, permet une compréhension du réel. Cette compréhension est évidemment nécessaire à l’évolution de l’homme, à son impact sur le monde. C’est en s’interrogeant sur ce monde, qu’il arrivera à s’approprier ce monde, comme lui-même, et donc à vivre mieux.

 C’est ainsi en s’interrogeant, en doutant, que l’homme devient également tolérant, convient de son humanité et de la complexité de celle-ci. Par la pensée philosophique, l’homme s’affranchit ainsi d’une certaine « barbarie », c’est-à-dire qu’il prend de la distance avec soi-même et qu’il apprend à être maître de lui. Sans pour autant dire que la philosophie est le remède miracle, la solution contre le chaos et pour la paix,  on peut noter qu’elle participe à un mouvement d’émancipation, qu’elle favorise le dialogue. Nous ne négligeons bien sûr pas des théories philosophiques violentes comme celles de Nietzsche mais il nous semble tout de même nécessaire de remarquer que la  philosophie, en tant qu’un chemin vers la sagesse, ne peut qu’être un moyen de devenir sage, donc le plus humain possible.

 La philosophie oriente ainsi les pensées et donc les actions des hommes. Elle est nécessaire pour les sociétés en tant qu’elle conduit à un idéal de sagesse, qu’elle marche vers le Beau, le Bien, le Vrai, selon l’expression de Platon. A cet égard, elle peut apparaître comme utile. Cet adjectif est pourtant à employer avec précaution. Il semble que la philosophie soit plus « essentielle »  à l’homme qu’ « utile » , comme nous la verrons dans notre dernière partie.

 

 

 (troisième partie)

  Il n’est pas ainsi approprié de parler d’utilité, ou même d’inutilité, à propos de la philosophie. En tant que réflexion, que passion, qu’essence même de l’homme, la philosophie se préoccupe peu de son utilité.

 Il ne s’agit pas de « produire » de la pensée, encore moins de la pensée utile, mais bien plutôt de réfléchir. Comme Montaigne le  disait à propos de l’éducation des enfants  dans son chapitre « De l’instruction » des Essais, il faut avoir « une tête bien faite plutôt qu’une tête bien pleine ».  La philosophie apprend à réfléchir, à problématiser, plutôt qu’elle ne cherche à établir des certitudes, des connaissances. On pourrait aussi l’opposer à l’histoire, aux sciences de l’homme, qui comme la philosophie, cherchent à comprendre le monde, l’être humain et la société, mais qui se basent sur les faits et qui établissent des certitudes et même des lois. Descartes disait : je ne suis pas plus intelligent qu’un autre, mais j’ai une méthode, soulignant ainsi le désir de structurer sa pensée, de lui fixer des règles, formulant en quelque sorte le propre de la philosophie. Rappelons à ce propos que la philosophie s’attache à la raison, qu’elle se veut donc essentiellement  logique.
 La philosophie « aime ». C’est un plaisir, une passion, et en cela, elle ne peut se définir par son utilité. On peut s’interroger d’ailleurs sur un possible parallèle entre ce qui est plaisant mais pas utile, comme l’amour, l’art, la philosophie, et ce qui est désagréable mais utile, comme le travail, dont l’étymologie est « tripalium », c’est-à-dire instrument de torture. Bien sûr il s’agit de ne pas faire d’amalgame, ce qui est utile peut être plaisant. Mais la philosophie est un plaisir avant tout et de plus une donnée qui semble inhérente à l’homme. La vie, en effet, ne peut se réduire à des considérations matérielles. L’homme est également un esprit, un esprit pensant. Pour Descartes, il est même avant tout un « cogito ». L’homme a besoin de s’épanouir de façon intellectuelle et psychologique en réfléchissant, en se posant des questions, en appréhendant l’abstrait.  Et soulignons que même s’il s’agit d’un besoin pour l’homme de philosopher, la philosophie ne représente pas quelque chose d’utile pour l’homme, mais plutôt quelque chose de nécessaire, d’essentiel. Ainsi, pour Socrate, la philosophie est une maïeutique. Chaque homme est philosophe, il faut le faire accoucher de sa faculté philosophique. La philosophie ne s’enseigne pas puisqu’elle est à l’intérieur de chacun d’entre nous.

 Il ne semble pas approprié de parler de l’utilité de la philosophie puisque la philosophie ne se définit absolument pas  par cette donnée, mais bien plutôt par la réflexion et le plaisir qu’elle suscite. En tant qu’inhérente à chaque être, il semble de plus qu’elle soit impossible à récuser. Le critère d’inutilité est totalement insuffisant pour récuser la philosophie. 

 

 

  Le propre de la philosophie ne réside pas dans son inutilité ou son utilité, et donc son aspect inutile indéniable  n’est pas en mesure de nous déranger. Nous ne demandons pas à la philosophie d’être utile.  Pourtant, à certains égards, elle peut l’être, ou plutôt elle présente des intérêts non négligeables. Celui par exemple de nous faire réfléchir sur le fait que tout ne se réduit  à l’utile, qu’il est possible de se dégager de cette notion parfois dangereuse comme lorsqu’elle nous fait tomber dans l’utilitarisme. Ainsi la philosophie nous apprend-elle qu’il vaut mieux parfois privilégier l’intérêt de l’autre par rapport au sien, ce qui ne présente rien d’utile. Mais ce qui ne nous paraît pas utile directement peut l’être à une échelle plus grande, comme celle de l’humanité. Ce qui n’est pas utile immédiatement, concrètement, peut l’être dans une dimension plus large. C’est le cas de la vertu et de la philosophie.  Ainsi la philosophie est non pas utile mais nécessaire.

 Sophie Noye

Exposé : Pascal, philosophie et religion

Voici un exposé remarquable de l’une de mes élèves:

Introduction aux Pensées sur la religion de Pascal :

L’Apologétique contre la philosophie.

L’idée « d’apologétique contre la philosophie » peut surprendre, car le statut de Pascal en tant que philosophe est communément perçu comme une évidence. Cependant, la réalité est bien plus complexe qu’elle n’y paraît.

La vie de Pascal (1623-1662) a été courte et très remplie. Il ne s’est pas seulement intéressé à la religion, il a également été un brillant scientifique très admiré dés son époque par les plus grands (Descartes, Leibniz). Cependant, il n’y a pas consacré beaucoup de temps car, comme le pensait Descartes, il ne s’agissait selon lui que d’un entraînement vers « un usage spirituel et religieux». Il s’est converti deux fois (1646 et en 1653), pourtant cela ne signifie pas, comme on le croit souvent, qu’il y eut une profonde rupture entre une vie mondaine et scientifique dans la première partie de sa vie, puis une vie religieuse dans la deuxième partie de sa vie. Il a continué ses recherches physiques et mathématiques et a poursuivi des activités mondaines après chacune de ses conversions. Le statut de son œuvre est également complexe, car il n’a pas laissé ou publié d’écrits ou d’essais réellement aboutis. Les Pensées elles-mêmes ne sont qu’un ensemble de brouillons, de notes abrégées, de citations répertoriées selon un ordre choisi par l’éditeur. Pascal avait une personnalité combattive ; il a défendu plusieurs causes diverses. il souhaitait convaincre de la réalité de la nouvelle physique tout comme défendre Antoine Arnault (co-auteur de la Logique de Port-Royal) condamné par la Sorbonne. Mais son principal combat est celui pour le christianisme. Le premier combat qu’il faut alors mener contre la concupiscence se fait par la conversion. Le deuxième combat doit être mené par l’apologétique pour convaincre les athées ou croyants assez indifférents.

L’apologétique d’un converti

Pour Pascal, « se convertir » a un sens différent de celui du langage courant. Cela ne se limite pas du stade de l’incroyance à celui de croyance. Cela peut aussi concerner le passage d’un stade de chrétien sociologique à une vie structurée par la pensée chrétienne. Un véritable chrétien doit selon lui consacrer tous ses efforts à obtenir la grâce. Il doit avoir conscience qu’il n’est rien devant Dieu. Toute sa vie doit être structurée selon les exigences du christianisme : à chacune de ses deux conversions successives, Pascal semble toujours plus soucieux de son salut et d’intégrer davantage le christianisme. Une fois converti, Pascal cherche également la conversion d’autrui.

Au sens premier, une « apologie » est un discours visant à défendre une personne contre une accusation. Une apologie de la religion va la défendre contre les attaques qui lui ont adressées, dans le but de convertir. Elle va donc se baser non seulement sur une argumentation développée, mais également par des moyens rhétoriques. La rhétorique suppose une adaptation selon l’auditoire : Pascal désire s’adresser aux gens du monde, nobles ou bourgeois, incroyants ou croyants « tièdes », qu’il connaît bien pour les avoir    beaucoup fréquentés. Le projet d’écrire cette apologie prend forme peu à peu, pourtant ce projet ne va pas de soi. En effet, selon Pascal lui-même, la conversion ne dépend pas de l’individu, mais de la volonté de Dieu. Son idée de convertir par l’apologie de la religion semble donc inconséquente. Cependant, on doit considérer qu’elle a pour but de seulement préparer l’individu à recevoir la grâce de Dieu. Elle doit mettre en valeur la religion afin qu’elle soit considérée comme respectable, donner envie de vivre en chrétien.

Comment Pascal aurait-il réalisé ce projet ? Une des questions les plus controversées est celle du plan que Pascal aurait choisi pour écrire son apologie, et donc quel devrait être l’ordre des Pensées.

Plan de l’apologie et ordre des « pensées »

L’ouvrage de Pascal n’étant ni abouti, ni entamé, on ignore jusqu’à ce par quoi il aurait commencé. Les indications ne manquent pourtant pas, glissées dans certaines pensées consacrées au plan et grâce à un classement par liasses de ces pensées par Pascal lui-même. On peut donc esquisser une idée vraisemblable de son mouvement d’ensemble, à défaut d’un plan précis.

L’apologie devait tout d’abord décrire pourquoi l’Homme est misérable sans Dieu, par la faiblesse de sa raison et la suprématie de son imagination, par un bonheur rendu impossible et une mort certaine. Puis désigner la contradiction dans l’Homme puisqu’il est par ailleurs d’une inexplicable grandeur.  Il pense, désire le bonheur et veut atteindre la vérité.

Il fallait ensuite expliquer et surmonter cette contradiction. Pour Pascal, les philosophes ne peuvent parvenir à résoudre cette difficulté car la simple raison est impuissante.  Mais la religion chrétienne le peut, grâce au dogme du pêché originel : l’Homme a failli. Il garde des traces partielles de sa nature première, qui était la perfection. Cette idée apporte l’espoir de la rédemption, d’une grâce possible de Dieu.

Il reste cependant difficile de confirmer cette structure car « l’ordre de la charité » (du discours amoureux ou de celui qui veut inciter à l’amour de Dieu) n’est pas celui de l’ordre argumentatif de la géométrie (hypothético-déductif). Il s’agit seulement d’un texte polarisé par le sujet de l’être aimé (Dieu).

Quel sera donc le style argumentatif de Pascal et en quoi se distingue-t-il de la philosophie ?

Apologétique de rupture

Le genre apologétique existait avant Pascal. Ce genre était peu estimé, car considéré comme en-dessous de la théologie et à objectif propagandiste. La tâche inachevée de Pascal est pourtant une réussite intellectuelle, rhétorique et, en un sens, philosophique.

On peut parler de deux types d’apologie : l’apologie de continuité et l’apologie de rupture. La première tente de démontrer l’omniprésence implicite de Dieu, par exemple parce que l’Homme aime l’art. Elle vise donc à convaincre que tout Homme est croyant sans le savoir. La conversion ne ferait que rendre cohérente l’existence humaine. Pascal s’oppose totalement à cette thèse.

Selon lui, la vie humaine n’est absolument rien. Il ne parle pas de cohérence de l’existence humaine pour inciter à la conversion, car celle-ci n’est due qu’à la grâce de Dieu. Cette conversion doit bouleverser la vie humaine et non s’y ajouter : on doit choisir de façon radicale entre l’amour des choses terrestres d’un côté, et l’amour de Dieu de l’autre.

L’idée de discontinuité est très importante chez Pascal. Selon lui la pensée est de trois ordres : l’ordre de la chair (le plaisir, la gloire), l’ordre de l’esprit (la connaissance) et l’ordre de la charité (l’amour de Dieu). On ne peut en aucun cas passer de l’un à l’autre. La conversion est donc une nouvelle fois soulignée comme étant une rupture.

L’exclusion de la philosophie

Cela introduit l’idée d’inutilité de la philosophie, qui est incertaine, fragile. Pour les modernes, la philosophie est avant tout un exercice de pensée. Mais pour les Anciens, la philosophie doit amener le sage au bonheur, à la complétude. La philosophie peut alors apparaître comme un moyen de salut possible. Cette idée horrifie Pascal, car il ne suffit pas de se convertir, il faut opérer la bonne conversion, la conversion chrétienne et non la conversion philosophique. Il doit donc s’atteler à montrer l’échec de la philosophie car selon lui, elle échoue dans ses deux objectifs : connaître l’Homme, et lui apporter le bonheur. La religion chrétienne, elle, en est capable.

Il va présenter l’histoire de la philosophie comme un éternel combat entre deux conceptions : le stoïcisme, qui voit la grandeur sans voir la misère, et le scepticisme qui voit la misère sans voir la grandeur ; d’un côté Epictète vante la puissance de la volonté humaine et de l’autre Montaigne souligne la folie des Hommes. Chacun d’eux a, selon Pascal décrit avec fidélité ce qu’il a vu, mais n’a eu qu’une vision partielle de la réalité. Cependant une « synthèse » des deux philosophies n’aurait aucun sens. Il faut donc renoncer aux deux à la fois.

D’autre part, le stoïcisme comme le scepticisme a pour fin de trouver une conduite à suivre dans l’existence, et leurs attitudes orgueilleuse ou égoïste rend impossible la grâce de Dieu. Connaître ces philosophies n’est pourtant pas dangereux à condition de n’en conclure que leur profonde inutilité. Encore une fois, la discontinuité et la volonté de rupture réapparaît : il faut renier de façon radicale la Philosophie. Toute l’apologie de Pascal repose sur l’ambition de démontrer que la religion chrétienne réussit là où la philosophie a failli. Ainsi, la conversion chrétienne serait la seule envisageable.

Renoncer à la philosophie pour la foi sous-entend pourtant considérer la raison comme très limitée, et donc se remettre totalement à Dieu.

Anthropologie de la Nature déchue

Montaigne et Epictète avaient raison tous deux : l’Homme est malmené par la contradiction entre sa grandeur et sa misère. Et cela s’explique par le dogme du pêché originel. L’Homme a été crée parfait, mais a désiré se passer de Dieu. Il est donc à présent déchiré entre l’instinct qui lui reste de chercher le bonheur en Dieu, et sa concupiscence qui l’en empêche.

La corruption de l’Homme est irrémédiable. Cependant, Jésus-Christ a été envoyé pour apporter une rédemption possible ; étant à la fois Homme et Dieu, il rappelle à l’Homme sa nature première. Il vainc la mort par la résurrection : on doit en conclure que la mort n’est que la punition du pêché originel, donc heureuse.

Pour Pascal, le discours chrétien apporte la clé des problèmes de la philosophie : le dogme et les connaissances de l’Homme sur l’Homme se concilient, et on peut espérer le bonheur.

Examen philosophique de l’anthropologie de Pascal

L’argumentation de Pascal se montre extrêmement cohérente : si l’on admet le dogme du pêché originel, tout ce qui tourne autour de l’Homme (la justice, son désir insatiable, l’imagination, etc.) peut être expliqués.

L’admission d’un tel dogme ne va pas de soi, car elle implique l’hérédité d’une punition : il semble injuste d’être rendu responsable d’une faute commise par nos pères. Par ailleurs, elle dévalorise la raison, qui a été corrompue. Cependant notre condition peut être expliquée par ce dogme. L’Homme sans le pêché originel, et l’idée du pêché originel sont deux thèses inconcevables, mais la seconde est la plus évidente compte tenue de sa puissance explicative. Le déchirement entre la philosophie d’Epictète et celle de Montaigne se justifie. L’énigme de la nature humaine contradictoire (pleine à la fois de grandeur et de misère) se comprend enfin.

Il demeure pourtant un paradoxe. En effet, l’explication qui s’impose ici à la raison est fondée sur l’acceptation entière d’une thèse qui est un mystère.

Impuissance et puissance de la raison

Pascal n’a fait aucune démonstration lorsqu’il avance la thèse selon laquelle l’idée du pêché originel est moins inconcevable que l’absence du pêché originel. Il en est de même lorsqu’il affirme que l’évidence du christianisme est supérieure ou égale à l’évidence contraire. Le christianisme est selon lui conforme à la raison, et non démontrable par la raison.

La notion de raison peut prendre trois sens

La raison est tout d’abord la capacité de démonstrations à condition de disposer de certitudes initiales, comme pour les mathématiques. On peut lui reprocher la fragilité de ses fondements. Elle est également la capacité de connaissances, au sens métaphysique. Mais c’est à elle que Pascal reproche les débordements que sont les illusions et l’orgueil. Enfin, elle est la capacité de cohérence : on peut discerner ce qui a du sens. Pascal l’oppose à ce qu’il appelle « folie ».

Il affirme que la religion chrétienne est une folie, mais seulement si l’on en suit les critères des Grecs, qui eux-mêmes étaient excessivement orgueilleux. Ainsi, la religion chrétienne reste cohérente avec elle-même puisque, admettant qu’elle est une folie, elle refuse d’être démontrée. Sans « preuve », la religion chrétienne ne peut prétendre correspondre au deuxième sens de la notion de raison. Mais sa cohérence est démontrée, et elle relève donc de la troisième notion de raison.

Pascal désire donc dans son apologie montrer la cohérence de la religion chrétienne par le rejet de la conception classique de la raison. Mais montrer une cohérence relève encore du domaine de la raison, et c’est la raison humble, découlant du christianisme, qui va montrer que la raison est limitée et doit parfois s’effacer.

L’argument des deux infinis et l’argument du pari

Pascal s’est beaucoup appuyé sur le concept d’ « infini », car il s’agit d’une preuve que la raison admet quelque chose qu’elle ne peut pas comprendre.

« Disproportion de l’Homme » est une « pensée » traitant de l’infiniment grand et de l’infiniment petit dans l’univers. Ces notions désignent l’homme comme n’étant qu’un détail entre ces deux infinis. Il ne peut donc connaître de stabilité, il ne peut se repérer ni se définir (dans l’infini il ne peut y avoir un système de référence). Cela sous-entend que L’Homme n’a aucune valeur par lui-même, preuve de l’antihumanisme religieux de Pascal. C’est le Christ qui, par sa venue, offre à l’Homme un centre dans l’histoire et dans l’univers.

Dans un autre fragment de texte, dit « argument du pari », Pascal ne s’intéresse plus seulement à l’infini en physique et en cosmologie, mais en mathématiques. Il y est dit que le principe du pari est avantageux si le gain possible est supérieur à la mise.

Si l’on applique cela à l’existence de l’individu, la mise est la vie terrestre : sacrifier une vie de plaisirs contre une chance sur deux d’obtenir la vie éternelle. Il s’agit d’un pari avantageux puisque la mise est finie et qu’il y a une chance sur deux de gagner l’infini.

Cette thèse a été très critiquée, pour trois principales raisons. Tout d’abord le pari dépend de l’existence même de l’enjeu (l’enjeu étant Dieu et la vie éternelle), ce qui ne devrait pas être le cas dans un pari. Ensuite, la valeur de la vie est nulle si Dieu existe, mais représente l’infini si la mort est le néant : la valeur de la mise dépend donc du résultat du jeu. Enfin, on peut qualifier d’immoral de rabaisser la religion à un simple pari.

Pascal ne cherche pas à démontrer que « parier » sur Dieu est seulement avantageux, et à motiver ainsi la conversion. Mais le lecteur est invité à penser que se convertir au christianisme est raisonnable, puisque cela peut être assimilé à une démonstration mathématique.

Pascal et la philosophie

Tout nous mène à penser que le rapport de Pascal à la philosophie est, bien que subtil, réellement ambiguë. En effet, si, comme il le dit, la raison doit se soumettre à la volonté divine, l’apologie ne peut que montrer que le christianisme ne contredit pas la raison. En reprenant la formule attribuée à Aristote, « montrer qu’il ne faut pas philosopher, c’est encore philosopher », on voit que c’est précisément ce que fait Pascal. Donc il montre que la religion fait preuve de plus de raison et « philosophe » mieux que la philosophie, tout en rejetant la philosophie.

Le rôle de la philosophie est de rendre raison. Pascal semble souhaiter substituer la philosophie à la religion. La religion peut rendre raison de toute chose, mais on ne peut rendre raison de la religion. Tout comme la philosophie, elle rend raison, mais elle ne repose pas seulement sur la raison, mais également sur la foi. Cela dégrade la philosophie lorsqu’elle est indépendante de la foi.

Les textes de Pascal sont sujets à polémique, et bousculent donc la philosophie. Pascal n’a pas inventé une philosophie de la religion. Les Pensées ne sont pas non plus un texte découlant d’une idée religieuse préconçue. Il s’agit d’une explication religieuse par le moyen de la philosophie. Elle heurte la philosophie en empruntant les moyens propres à la philosophie.

Indépendamment de leur but apologétique, les thèmes abordés par Pascal (le décentrement du monde, la rationalité du pari, la recherche d’un point fixe qui serait centre de l’Univers) restent extrêmement puissants. Ainsi, bien qu’il s’agisse d’un texte écrit pour motiver notre conversion, on peut l’étudier d’un point de vue philosophique.

Héloïse Darves-Bornoz

L’homme est-il le seul être à avoir une histoire? (bonne copie)

L’homme est-il le seul être à avoir une histoire ? par  Paraire Jacques

 

On pense généralement que l’homme n’est pas le seul à avoir une histoire. En effet, selon l’opinion commune, la nature et les animaux ont également une histoire. Mais il faut distinguer « histoire » e t « évolution ». L’évolution de la nature, des espèces, est-elle comparable à l’histoire de l’homme, ou bien l’homme est-il l’aboutissement de cette évolution ? En quoi  l’homme contribue-t-il à faire son histoire ?  Nous étudierons d’abord pourquoi l’homme ne semble pas être le seul à avoir une histoire ; ensuite, ce qui fait que l’homme a une histoire, c’est-à-dire son existence ; enfin nous verrons que l’homme est le seul être qui a la faculté de participer à son histoire et de la vivre pleinement, tant sur le plan collectif (l’humanité) que sur le plan individuel.

 

 L’homme ne semble pas le seul être à avoir une histoire. En effet, bien avant l’apparition de l’homme sur terre, la nature d’abord et les espèces vivantes ensuite  existaient. L’homme semble donc avoir une histoire au même titre que la nature et les animaux. De plus, du fait même de l’omniprésence, de la grandeur de la nature et de l’existence d’une multitude d’espèces vivantes, l’on croit que l’homme et les autres êtres qui l’entourent ont chacun une histoire, sinon qu’ils la partagent. Mais c’est ne pas tenir compte du fait que l’histoire de la terre et de l’homme, leur origine et leur finalité nous sont inconnues. Les hommes finalistes partageaient l’opinion selon laquelle tout dans la nature avait une cause et une fin, sans pour autant parvenir à connaître lesquelles. Dans le cadre de la religion monothéiste également, certains sont persuadés que le monde et chacun de ses êtres vivants  en tant qu’ils ont été créés par Dieu baignent dans une histoire commune. Cette non connaissance de notre propre histoire nous laisse souvent à penser que nous ne sommes peut-être que les seuls à en avoir une. Mais il faut bien distinguer « histoire » et « évolution ». En effet, les lois qui régissent  l’humanité ne sont pas celles de la nature, et la nature ne connaît pas d’histoire mais une évolution. Mais les travaux de Darwin, qui ont conduit à la découverte d’un A D N commun au chimpanzé et à l’homme à plus de 97 % entretiennent cette ambiguïté entre l’évolution de la nature, des animaux et l’histoire de l’homme.

  Mais l’homme a une histoire car il existe, à la différence des animaux qui vivent. Son existence (au sens étymologique de « se tenir hors de.. ») lui permet de jouir d’une histoire. L’homme, en effet, est le seul qui existe en tant qu’il pense, à la  différence des autres êtres vivants, dont la seule intelligence est conditionnée par des instincts, des réflexes vitaux. Les animaux ignorent l’existence, une des caractéristiques de l’homme. La pensée permet à l’homme de s’affranchir de l’état sauvage, de s’éloigner du rang des animaux, d’exister. L’homme, parce qu’il existe, est entièrement conscient de son histoire sans en connaître ni la cause ni la finalité, tandis que les autres êtres vivants y sont complètement étrangers, n’étant pas pourvus de la faculté de penser. C’est pour cela que les autres êtres vivants ne connaissent pas une histoire mais une évolution seulement. L’existence en  elle-même de l’homme, qualifiée par Aristote d’ « animal social » est le moteur des progrès de son histoire, et non des aléas de son évolution, ce qui est le cas des animaux. En ce sens, sans prendre en compte les paramètres biologiques, l’histoire de l’homme est la continuation de l’évolution des autres êtres vivants, continuation qui est en même temps aboutissement. L’histoire de l’homme a pour fondement cette évolution, la dernière a permis la première. Mais en aucun cas « histoire » et « évolution » ne peuvent et ne doivent être confondues, même si l’homme partage avec les autres êtres vivants ce qui aurait pu être son histoire.

 

 L’homme n’est pas tant le seul à avoir une histoire que le seul à faire sa propre histoire. L’homme, outre le fait qu’il existe, ce qui lui permet d’avoir une histoire, éprouve le besoin de vivre son histoire, sa propre histoire, d’y participer afin de ne pas subir sa vie. Il faut opposer ici la passivité, l’impuissance des autres êtres vivants face à leur évolution et la quête active, constante de l’homme face à son histoire. L’homme, malgré son ignorance de la cause et de la finalité de son existence, peut-être pour combler son vide existentiel, ses doutes,ses peurs, a la volonté de faire de son quotidien son histoire, d’en assurer le renouvellement permanent.  C’est cette aspiration qui peut permettre de distinguer « histoires » et « évolution ». L’homme est acteur de son existence, à la différence des autres êtres vivants, il est ce qu’il devient. L’homme participe à sa propre histoire, la façonne, tant dans les domaines philosophiques qu’artistiques et scientifiques. La philosophie par exemple, « l’amour de la sagesse » ne permet-elle pas d’impliquer chacun dans son histoire  en l’incitant à s’affranchir de ses préjugés, de penser par lui-même ? Le sciences ne tendent-elles pas à comprendre ce qui nous entoure pour mieux définir l’histoire de l’homme ? Les arts ne reflètent-ils pas cette volonté de créer, de réinventer l’histoire de l’homme ? L’histoire , quant à elle, analyse , critique les faits pour mieux y pénétrer. Enfin, sur le plan purement individuel, les choix, sources et révélateurs de liberté, permettant à chacun d’agir comme bon lui semble, et sa conscience de lui-même de participer à son histoire, de la faire. L’homme est toujours responsable de son existence et de son histoire.

   Même si on a souvent l’impression que l’homme n’est pas le seul à avoir une histoire, cette opinion commune est fausse : la distinction entre « histoire » et « évolution » doit être faite avant tout. Malgré tout, il faut reconnaître que l’ « histoire » de l’homme est permise par l’évolution des autres êtres vivants. Mais les hommes, contrairement à ces derniers, sont bien le seuls à vouloir et à pouvoir agir sur leur existence de telle sorte qu’ils la transforment en histoire ; l’homme cherche à faire sa propre histoire d’une part pour s’affranchir de son ignorance quant à l’existence et d’autres part pour la partager avec chacun : l’histoire individuelle se fond dans celle de l’humanité.


 

 

La philosophie est-elle inutile?

lecteur-rembrandt.jpgVoici la réponse de Sophie Noye, élève  l’an passé (HK, Lycée Jules Ferry):

Je m’interroge en effet sur l’utilité de réfléchir à cette question, sur l’utilité de bûcher pendant quatre heures sur ce thème, et, dans une perspective plus large, sur l’utilité de suivre des  cours de philosophie et par conséquent de quelquefois, je l’espère, philosopher. A première vue, et surtout au vu des élèves se triturant l’esprit, la philosophie ne répond pas à des critères d’utilité. A quoi me servirait-il de savoir si oui ou non on peut parler de l’inutilité de la philosophie ? Pourtant la philosophie est enseignée à l’école et les cours sont même obligatoires au lycée ; ainsi il ne semble pas suffisant d’évoquer une probable inutilité de la philosophie pour la récuser. Il s’agit donc de se demander s’il est vraiment pertinent d’interroger la philosophie sous l’angle de son utilité et si le propre de la philosophie réside dans une quelconque utilité.
Nous verrons en quoi nous pouvons parler de l’inutilité de la philosophie, puis en quoi cela ne suffit pas à la récuser, et enfin en quoi la question de la philosophie ne se pose pas en termes d’utilité.

 (première partie)
 La philosophie peut, il est vrai, se définir par son inutilité, en tant qu’elle n’a pas vraiment d’impact immédiat et conséquent sur le réel, et qu’elle se caractérise par la propension au doute, à l’indétermination. On peut opposer la philosophie à la science, et aussi la philosophie à la morale, car la philosophie, contrairement à elles, ne peut influencer de façon positive le quotidien de chacun, la vie de tous. La science peut ainsi prétendre à une utilité par les technologies qu’elle crée, qui facilitent la communication, comme Internet par exemple, qui augmentent la production, le rendement, comme les machines agricoles ou les engrais et pesticides, ou qui sauvent des vies, grâce aux différents vaccins par exemple, et notamment celui de Pasteur contre la rage au 19 ième siècle. Ainsi les  » progrès  » de la science sont palpables, visibles dans nos sociétés, et ressentis par ceux qui y ont accès. Ils se révèlent utiles par différents critères comme nous l’avons vu, à savoir des critères de vitesse, d’efficacité, d’innovation.
La philosophie n’a nullement ce pouvoir d’améliorer le réel, ou tout du moins de le transformer. Elle se distingue également de la politique, en tant qu’elle n’appartient pas comme celle-ci au domaine de l’action. La politique propose et réalise des modifications de la société. Elle possède cette caractéristique de pouvoir influencer très concrètement la réalité d’un Etat, comme du monde. Elle est utile dans le sens où non seulement elle propose, mais aussi elle applique des lois qui tendent à améliorer le réel. Les améliorations, cette utilité donc, est visible et même quantifiable. Ainsi nous indique-t-on que suite à telle loi, le taux de chômage est en baisse, ou que par exemple grâce à  la politique du président brésilien Lula, l’écart entre les riches et les pauvres s’est réduit. Une politique est efficace au non, par opposition à la philosophie, qui, elle, ne pourra jamais prétendre voir ses effets nommés et jugés. Et pour cause : la philosophie n’est pas de l’ordre de l’action. Enfin, alors que la morale prescrit de façon précise des obligations concrètes, c’est-à-dire à appliquer de manière stricte dans la vie quotidienne, qu’elle conduit à certaines valeurs, donc, et que, de plus, elle délimite clairement les frontières entre le Bien et le Mal, la philosophie ne s’inscrit pas ainsi dans le réel et n’est donc de ce point de vue pas  » utile « . Elle ne tend pas à améliorer directement la vie des gens, ni le fonctionnement de la société.
Au contraire du travail et de la technique qui se définissent en tant que moyens pour satisfaire des besoins, moyens en vue d’une fin déterminée, moyens qui répondent à une  utilité, la philosophie ne se présente pas comme un moyen en vue d’une fin et la finalité même de la philosophie reste indéterminée. La philosophie n’a pas de but en soi, même si elle comporte certains objectifs qui varient d’ailleurs selon les philosophes, et elle ne vise aucunement l’utilité. Elle peut même, au contraire, apparaître comme un obstacle à la visée de l’utile. Elle se caractérise en effet par son absence de réponses certaines et immuables, par sa culture du doute. Certes, les philosophes ont parfois cherché à atteindre la vérité, à établir des certitudes, tel Descartes qui recherche un point fixe, une vérité première à laquelle accrocher toutes les autres,  mais la philosophie en elle-même n’apporte en fait aucune certitude démontrable et indubitable. Les réponses, les pensées des philosophes, demeurent des réponses personnelles, des appréhensions tout à fait subjectives du réel. Il s’agit bien de traiter de la  » métaphysique  » c’est-à-dire de ce qui ne relève pas du sensible mais de l’abstrait, de la pensée pure. La philosophie ne peut établir son jugement sur des faits mais seulement sur son jugement, sa capacité à raisonner, sur un  » cogito « .  Ainsi Socrate affirmait-il :  » je ne sais qu’une chose, c’est que je ne sais rien  » : cette propension au doute ne peut permettre d’agir et peut même freiner l’action… Les sceptiques, puisqu’ils pensaient qu’il est impossible de connaître la vérité, prônaient le fait de suspendre son jugement. Mais jusqu’à quel point peut-on se passer de prendre des décisions dans la vie de tous les jours ?  C’est proprement cela qui conduit Descartes à proposer une morale pour l’action, en parallèle à ses  » Méditations « . En attendant de trouver des réponses, il faut bien  se fixer des règles de vie. La philosophie rencontre donc l’obstacle de la réalité immédiate, dont elle ne se préoccupe pas à proprement parler directement. Enfin la philosophie se définit par son aspect atemporel. En effet, elle ne subit pas les contraintes du temps, elle nécessite au contraire de  »  prendre son temps « .  De ce point de vue encore, elle s’oppose à l’action, qui, elle, s’inscrit à la fois dans l’espace et dans le temps.
La philosophie n’est pas utile parce qu’elle n’a pas un pouvoir d’action concrète sur le réel. Elle est inutile dans le sens où elle ne se préoccupe que de données abstraites, qu’elle ne donne lieu à aucune certitude, que ses objectifs restent indéterminés, et qu’elle se situe hors du temps. Loin de proposer une amélioration de la vie des hommes, elle peut au contraire la compliquer et même la paralyser. Cependant, la philosophie est une donnée inhérente à notre monde. Elle s’inscrit dans l’histoire de l’humanité, elle est présente à travers un très grand nombre de civilisations. On peut alors s’interroger sur l’intérêt qu’elle présente et sur le fait que son inutilité ne soit pas suffisante pour la récuser.

(deuxième partie)
 Ainsi nous (la société, chaque être humain) ne  pouvons nous autoriser à récuser la philosophie en raison de son inutilité, parce qu’elle présente des intérêts certains, certes inquantifiables, comme nous l’avons vu, mais bel et bien existants. Nous pourrions aussi évoquer l’utilité de la  » production  » de certaines idées philosophiques. La philosophie peut se révéler utile  en tant qu’elle oriente l’action et qu’elle apporte une compréhension du réel.
Rappelons tout d’abord que, étymologiquement, philosopher signifie  » aimer la sagesse « . la philosophie se propose donc de tendre vers un idéal de sagesse, de bonheur. Elle guide les hommes en fonction de cette aspiration et en fonction de divers moyens pour y accéder. Ainsi les stoïciens développent le concept d’un mode de vie tourné vers l’ataraxie, c’est-à-dire l’absence de troubles. Il faut pour cela, disent-ils, distinguer ce qui dépend de nous et ce qui n’en dépend pas, et nous satisfaire de ne modifier que les choses que nous avons la capacité de changer ; Descartes, reprenant ces idées, disait :  » mieux vaut changer ses désirs plutôt que l’ordre du monde « . Pour atteindre un possible bonheur, il faut davantage penser à soi qu’au monde. Les épicuriens formulent de même des maximes qui visent à réaliser un état d’ataraxie et de bonheur chez l’homme. Ils recommandent ainsi de ne pas avoir peur ni de la mort ni des dieux et de trier nos désirs, c’est-à-dire de distinguer ceux qui sont réalisables de ceux qui ne le sont pas. Les philosophes prescrivent donc des orientations, des conseils quant aux modalités de la vie. Ils proposent également des fictions politiques, voire les réalisations de certains régimes. Rousseau dans son Contrat social, détermine ainsi les principes de l’Etat de droit, de volonté générale. Ces principes servent aujourd’hui de fondements au régime républicain démocratique. A travers sa pensée existentialiste, Sartre développe l’idée selon laquelle l’homme se constitue par ses actes, qu’il est absolument libre, c’est-à-dire responsable de ses actions. Une telle thèse pose l’homme comme un être d’action et ne peut donc que le pousser à agir, et à agir avec précaution, en tant justement qu’il est responsable de ce qu’il fait, à l’inverse d’une conception déterministe de l’homme.
 Les philosophes cherchent également à comprendre le réel, à l’expliquer. Comme l’indique
la citation du temple de Delphes,  » connais-toi toi-même  » : il s’agit avant tout de savoir qui nous sommes. Il est indéniable que la philosophie tend aussi à nous  rapprocher de la vérité. Nous n’oublions pas que la philosophie n’est pas une science et qu’elle n’apporte donc aucune connaissance ; mais elle stimule les sciences, leur indique des orientations de recherche, et fournit des interprétations du réel. Nous pensons par exemple à Locke et à Hobbes qui ont fourni des explications quant au passage de la société à l’Etat, et qui, par la même occasion, définissent ce qu’ils entendent par Etat. Nous pensons également à Merleau-POnty qui propose une nouvelle interprétation de la perception. La philosophie, de ce point de vue, permet une compréhension du réel. Cette compréhension est évidemment nécessaire à l’évolution de l’homme, à son impact sur le monde. C’est en s’interrogeant sur ce monde, qu’il arrivera à s’approprier ce monde, comme lui-même, et donc à vivre mieux.
 C’est ainsi en s’interrogeant, en doutant, que l’homme devient également tolérant, convient de son humanité et de la complexité de celle-ci. Par la pensée philosophique, l’homme s’affranchit ainsi d’une certaine  » barbarie « , c’est-à-dire qu’il prend de la distance avec soi-même et qu’il apprend à être maître de lui. Sans pour autant dire que la philosophie est le remède miracle, la solution contre le chaos et pour la paix,  on peut noter qu’elle participe à un mouvement d’émancipation, qu’elle favorise le dialogue. Nous ne négligeons bien sûr pas des théories philosophiques violentes comme celles de Nietzsche mais il nous semble tout de même nécessaire de remarquer que la  philosophie, en tant qu’un chemin vers la sagesse, ne peut qu’être un moyen de devenir sage, donc le plus humain possible.
 La philosophie oriente ainsi les pensées et donc les actions des hommes. Elle est nécessaire pour les sociétés en tant qu’elle conduit à un idéal de sagesse, qu’elle marche vers le Beau, le Bien, le Vrai, selon l’expression de Platon. A cet égard, elle peut apparaître comme utile. Cet adjectif est pourtant à employer avec précaution. Il semble que la philosophie soit plus  » essentielle  »  à l’homme qu’  » utile  » , comme nous la verrons dans notre dernière partie.
 (troisième partie)
  Il n’est pas ainsi approprié de parler d’utilité, ou même d’inutilité, à propos de la philosophie. En tant que réflexion, que passion, qu’essence même de l’homme, la philosophie se préoccupe peu de son utilité.
 Il ne s’agit pas de  » produire  » de la pensée, encore moins de la pensée utile, mais bien plutôt de réfléchir. Comme Montaigne le  disait à propos de l’éducation des enfants  dans son chapitre  » De l’instruction  » des Essais, il faut avoir  » une tête bien faite plutôt qu’une tête bien pleine « .  La philosophie apprend à réfléchir, à problématiser, plutôt qu’elle ne cherche à établir des certitudes, des connaissances. On pourrait aussi l’opposer à l’histoire, aux sciences de l’homme, qui comme la philosophie, cherchent à comprendre le monde, l’être humain et la société, mais qui se basent sur les faits et qui établissent des certitudes et même des lois. Descartes disait : je ne suis pas plus intelligent qu’un autre, mais j’ai une méthode, soulignant ainsi le désir de structurer sa pensée, de lui fixer des règles, formulant en quelque sorte le propre de la philosophie. Rappelons à ce propos que la philosophie s’attache à la raison, qu’elle se veut donc essentiellement  logique.
 La philosophie  » aime « . C’est un plaisir, une passion, et en cela, elle ne peut se définir par son utilité. On peut s’interroger d’ailleurs sur un possible parallèle entre ce qui est plaisant mais pas utile, comme l’amour, l’art, la philosophie, et ce qui est désagréable mais utile, comme le travail, dont l’étymologie est  » tripalium « , c’est-à-dire instrument de torture. Bien sûr il s’agit de ne pas faire d’amalgame, ce qui est utile peut être plaisant. Mais la philosophie est un plaisir avant tout et de plus une donnée qui semble inhérente à l’homme. La vie, en effet, ne peut se réduire à des considérations matérielles. L’homme est également un esprit, un esprit pensant. Pour Descartes, il est même avant tout un  » cogito « . L’homme a besoin de s’épanouir de façon intellectuelle et psychologique en réfléchissant, en se posant des questions, en appréhendant l’abstrait.  Et soulignons que même s’il s’agit d’un besoin pour l’homme de philosopher, la philosophie ne représente pas quelque chose d’utile pour l’homme, mais plutôt quelque chose de nécessaire, d’essentiel. Ainsi, pour Socrate, la philosophie est une maïeutique. Chaque homme est philosophe, il faut le faire accoucher de sa faculté philosophique. La philosophie ne s’enseigne pas puisqu’elle est à l’intérieur de chacun d’entre nous.
 Il ne semble pas approprié de parler de l’utilité de la philosophie puisque la philosophie ne se définit absolument pas  par cette donnée, mais bien plutôt par la réflexion et le plaisir qu’elle suscite. En tant qu’inhérente à chaque être, il semble de plus qu’elle soit impossible à récuser. Le critère d’inutilité est totalement insuffisant pour récuser la philosophie. 
  Le propre de la philosophie ne réside pas dans son inutilité ou son utilité, et donc son aspect inutile indéniable  n’est pas en mesure de nous déranger. Nous ne demandons pas à la philosophie d’être utile.  Pourtant, à certains égards, elle peut l’être, ou plutôt elle présente des intérêts non négligeables. Celui par exemple de nous faire réfléchir sur le fait que tout ne se réduit  à l’utile, qu’il est possible de se dégager de cette notion parfois dangereuse comme lorsqu’elle nous fait tomber dans l’utilitarisme. Ainsi la philosophie nous apprend-elle qu’il vaut mieux parfois privilégier l’intérêt de l’autre par rapport au sien, ce qui ne présente rien d’utile. Mais ce qui ne nous paraît pas utile directement peut l’être à une échelle plus grande, comme celle de l’humanité. Ce qui n’est pas utile immédiatement, concrètement, peut l’être dans une dimension plus large. C’est le cas de la vertu et de la philosophie.  Ainsi la philosophie est non pas utile mais nécessaire.