Texte de Sartre sur l’amour (bonne copie)

 

 

Texte de Sartre

 

 

« Ainsi l’amant ne désire-t-il pas posséder l’aimé comme on possède une chose. Il réclame un type spécial d’appropriation. Il veut posséder une liberté comme liberté.

Mais, d’autre part, il ne saurait se satisfaire de cette forme éminente de la liberté qu’est l’engagement libre et volontaire. Qui se contenterait d’un amour qui se donnerait comme pure fidélité à la foi jurée ? Qui donc accepterait de s’entendre dire : « je vous aime parce que je me suis engagé à vous aimer et que je ne veux pas me dédire ; je vous aime par fidélité à moi-même » ? Ainsi l’amant demande le serment et s’irrite du serment. Il veut être aimé par une liberté et réclame que cette liberté comme liberté ne soit plus libre. Il veut à la fois que la liberté de l’autre se détermine elle-même à devenir amour – et cela non point seulement au commencement de l’aventure mais à chaque instant- et à la fois que cette liberté soit captivée par elle-même, qu’elle se retourne sur elle-même, comme dans la folie, comme dans le rêve, pour vouloir sa captivité. Et cette captivité doit être démission libre et enchaînée à la fois entre nos mains ».

Sartre, L’être et le néant (1943), éd. Gallimard, coll. « Tel », 1976 p.407.

 

 

Commentaire par Marie Bonin

 

 

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                              

         Au cinéma, dans la littérature, l’amour nous est très souvent dépeint comme le plus noble et le plus beau des sentiments, sans lequel on ne peut atteindre au bonheur, et le mariage est fréquemment considéré dans notre société comme le point culminant du sentiment amoureux. Dans ce texte, Sartre, beaucoup plus pessimiste, s’intéresse au paradoxe de l’amant, qui veut posséder l’être aimé absolument, sans pour autant lui ôter sa liberté. Il montre ainsi que la nature même du désir de l’amant le rend vain, chimérique. On peut cependant se demander si tout sentiment amoureux est un désir de possession tel que le décrit Sartre, et de ce fait voué à l’échec, et si l’engagement est une manifestation de la liberté de l’homme, ou au contraire un emprisonnement.

 

 

         Dans le premier paragraphe de son texte (« Ainsi l’amant….liberté »),  Sartre définit l’amour, et l’assimile à un désir de possession de l’être aimé. Le mot de possession renvoyant immédiatement à l’idée de possession matérielle, Sartre précise que l’amant ne désire pas « posséder l’être aimé comme on  possède une chose », la liberté de l’être aimé rendant impensable ce type d’appropriation : il veut donc « posséder une liberté comme liberté ». C’est là la thèse de Sartre, la difficulté insurmontable qui se dresse en travers des désirs de l’amant et rend l’amour impossible. La liberté de l’être aimé  est en conséquence à la fois obstacle au désir de possession, et condition nécessaire à cette possession : en effet, la liberté d’un être est pour Sartre ce qui fait sa valeur, son humanité, « l’homme est liberté » dit Sartre dans L’existentialisme est un humanisme, et priver l’être aimé de cette liberté, c’est le priver de ce qui le rend digne de notre désir de possession.

         Puis, Sartre rejette une résolution possible de ce paradoxe : « l’engagement libre et volontaire », le choix, qui semblait être une « forme éminente de la liberté » de l’être aimé, tout en satisfaisant le désir de possession de l’amant. Cependant Sartre montre que le serment est une autre forme d’aliénation, bien que volontaire, par une série de questions rhétoriques (« Qui se contenterait…foi jurée ? » ; « Qui donc accepterait…moi même ? »). Le serment, quoique formulé librement, devient contrainte sitôt prononcé, et la personne liée par son serment est réifiée, puisqu’elle s’engage à rester semblable à celle qu’elle était au moment du serment. Cette forme de possession reste donc insatisfaisante. Les déductions de Sartre remettent en cause l’institution du mariage, qui repose sur un serment sacré et irrévocable, et qui nie de ce fait la liberté des époux. Par ailleurs, Sartre souligne que le serment n’est même pas acceptable comme gage de fidélité envers l’amant, puisqu’il n’est respecté que par « fidélité à [soi]-même » : ce qui apparaissait comme une solution potentielle au problème posé au début du texte, le serment, est source d’un nouveau paradoxe, tout aussi insurmontable.

         Dans la dernière partie du texte (« Il veut …entre nos mains »), Sartre définit le type de possession exigé par l’amant, et éclaircit la formule « Ainsi l’amant demande le serment et s’irrite du serment. ». Il progresse une fois de plus par paradoxes : « Il veut être aimé par une liberté et réclame que cette liberté comme liberté ne soit plus libre ». En effet, l’être aimé est une liberté, et c’est en tant qu’il est liberté que l’amant le désire. Cependant cette liberté, qui peut pousser l’être aimé à se détourner de l’amant, est également inacceptable pour l’amant dont le désir de possession est absolu : on revient ici au dilemme initial.  Il affirme ensuite (« il veut à la fois…amour ») la nécessité du serment, « non point seulement » d’un serment initial, ponctuel (forme de contrainte), mais un serment de « chaque instant », qui assurerait à l’être aimé la liberté de choisir d’aimer, ou non : son amour n’est plus une certitude garantie, mais une possibilité que l’être aimé doit transformer à chaque instant en réalité. Ce type d’engagement semble inaccessible, et Sartre y ajoute encore une condition irréalisable : « qu’elle [la liberté] se retourne sur elle même, comme dans la folie, comme dans le rêve, pour vouloir sa captivité ». La liberté ainsi « captivée » vit en autarcie, sans contact avec la réalité, sans autres désirs que ceux de l’amant, et par conséquent aimant sa servitude, ce qui nous paraît être une forme extrême de l’esclavage : Sartre souligne ici l’aspect destructeur de l’amour. Il rejoint sur ce point Hegel, qui dans la dialectique du maître et de l’esclave, soutient que « toute conscience poursuit la mort de l’autre », nous cherchons tous à détruire l’autonomie d’autrui, comme le fait l’amant selon Sartre. Les deux comparaisons qu’il utilise détachent le sentiment amoureux du réel, de la rationalité, et excluent tout espoir de réciprocité : on ne peut partager ni un rêve, ni une folie. Le problème soulevé  dans le premier paragraphe ne trouve pas de solution et se complexifie au contraire par la dernière phrase (« Et cette captivité doit être démission libre et enchaînée à la fois entre nos mains ») qui achève le texte par une impasse, où le liberté et l’esclavage se trouvent une nouvelles fois conditions nécessaire à la possession de l’amant, et impossibles à réunir.

Sartre démontre donc que l’amour est par essence, de par la définition qu’il en donne dans le premier paragraphe, impossible : le projet de l’amant de posséder de façon absolue un être sans lui ôter sa liberté semble en effet irréalisable.

 

On est étonnés de trouver sous la plume de Sartre, qui dans sa vie personnelle s’est engagé à de multiples reprises (pour la résistance, dans le communisme), une critique de l’engagement. Dans ce texte, s’engager apparaît comme synonyme de perdre sa liberté, sa valeur absolue, alors que dans L’existentialisme est un humanisme, Sartre montre le choix comme la manifestation, à chaque instant, de notre liberté. Il faut néanmoins préciser que l’engagement qu’il rejette est l’engagement amoureux ad vitam aeternam, plus particulièrement celui du mariage. En critiquant les dangers de l’engagement solennel et définitif, Sartre rejoint Descartes qui dans le Discours de la méthode, range parmi les excès « toutes les promesses par lesquelles on retranche quelque chose à sa liberté ».

Par ailleurs, Sartre fait montre dans ce texte d’un pessimisme extrême,  pessimisme qui lui fut déjà reproché à cause de sa doctrine existentialiste. Il établit ici que l’amour est une illusion, un idéal à jamais hors d’atteinte. En effet, pour Sartre, « aimer est dans son essence le projet de se faire aimer, où chacun attend de l’autre un amour qui ne se résume pas au projet d’être aimé ». La possession spécifique exigée par l’amant semble d’autant plus hors d’atteinte que l’être aimé la réclame avec autant de force. L’amour est un désir égocentrique et irraisonné : chacun des amants voulant être pour l’autre une valeur absolue, il est impossible qu’aucun des deux obtienne satisfaction. Cependant, si Sartre nous délivre ici d’une illusion, même agréable, (et l’amour tel qu’il le conçoit semble effectivement être une illusion), on peut qualifier ce texte de réaliste plutôt que de pessimiste. Il faut en effet toujours préférer la vérité qui dérange à l’illusion qui réconforte.  Régler notre vie en fonction de notre foi en l’existence d’un tel amour ne peut que nous détacher de la réalité, et nous amener à avoir des exigences telles qu’elles ne pourront jamais être atteintes. Ce texte en apparence désespérant l’est donc peut être moins que l’illusion qu’il dénonce. Cependant, on peut se demander s’il est possible de modéliser à ce point l’amour, et d’en donner une théorie aussi précise et péremptoire : la forme d’amour qu’il décrit est certainement utopique, mais peut-être n’est elle pas la seule envisageable.

 

Ainsi, on peut dire que Sartre dénonce l’illusion de l’amour idéal célébré dans de nombreux romans et films, et démythifie la nature même de l’amour, qu’il définit comme un désir de possession absolue de l’autre, non seulement impossible, car l’amant ne peut aimer qu’un être libre, mais encore destructeur.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

La religion est une illusion (Feuerbach, Marx, Freud)

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L’homme séparé de lui-même.

Pour Feuerbach, comme pour Hegel, le Dieu du christianisme est le miroir de l’homme. Mais cette projection de l’essence humaine hors d’elle-même  est, pour Feuerbach, contrairement à Hegel, une aliénation.

« L’objet de l’homme n’est rien d’autre que son essence objective elle-même. Telle est la pensée de l’homme, tels ses sentiments, tel son Dieu : autant de valeur possède l’homme, autant et pas plus, son Dieu. La conscience de Dieu est la conscience de soi de l’homme, la connaissance de Dieu est la connaissance de soi de l’homme. A partir de son Dieu tu connais l’homme, et inversement à partir de l’homme son Dieu : les deux ne font qu’un. Ce que Dieu est pour l’homme, c’est son esprit, son âme, et ce qui est le propre de l’esprit humain, son âme, son c?ur, c’est cela son Dieu : Dieu est l’intériorité manifeste, le soi exprimé de l’homme ; la religion est le solennel dévoilement des trésors cachés de l’homme, l’aveu de ses pensées les plus intimes, la confession publique de ses secrets d’amour.

Mais si la religion, consciente de Dieu, est désignée comme étant la conscience de soi de l’homme, cela ne peut signifier que l’homme religieux a directement conscience du fait que sa conscience de Dieu est la conscience de soi de son essence, puisque c’est la carence de cette conscience qui précisément fonde l’essence particulière de la religion. Pour écarter ce malentendu, il vaut mieux dire : la religion est la première conscience de soi de l’homme, mais indirecte. Partout, par suite, la religion précède la philosophie, aussi bien dans l’histoire de l’humanité que dans l’histoire de l’individu. L’homme déplace d’abord à l’extérieur de soi sa propre essence avant de la trouver en lui. La religion est l’essence infantile de l’humanité ».

Ludwig Feuerbach, L’essence du christianisme(1841), traduction Jean-Pierre Osier, Maspero 1968, pp 129-130

 

Marx

  •  Dans la mesure où la religion, selon Marx, rend l’oppression supportable, elle peut être comparée à une drogue dure. Cependant, la religion n’est que le symptôme d’une aliénation plus générale et plus profonde.

« La religion est le soupir de la créature opprimée, la chaleur d’un monde sans c?ur, comme elle est l’esprit de conditions sociales d’où l’esprit est exclu. Elle est l’opium du peuple.

Abolir la religion en tant que bonheur illusoire du peuple, c’est exiger son bonheur réel. Exiger qu’il renonce aux illusions sur sa situation c’est exiger qu’il renonce à une situation qui a besoin d’illusion. La critique de la religion est donc en germe la critique de cette vallée de larmes dont la religion est l’auréole.

La critique a dépouillé les chaînes des fleurs imaginaires qui les recouvraient, non pour que l’homme porte des chaînes sans fantaisie, désespérantes, mais pour qu’il rejette les chaînes et cueille la fleur vivante. La critique de la religion détruit les illusions de l’homme pour qu’il pense, agisse, façonne sa réalité comme un homme désillusionné parvenu à l’âge de la raison, pour qu’il gravite autour de lui-même, c’est-à-dire de son soleil réel. La religion n’est que le soleil illusoire qui gravite autour de l’homme en tant que l’homme ne gravite pas autour de lui-même.

C’est donc la tâche de l’histoire, après la disparition de l’Au-delà de la vérité, d’établir la vérité de ce monde-ci. C’est en premier lieu la tâche de la philosophie, qui est au service de l’histoire, une fois démasquée la forme sacrée de l’auto-aliénation de l’homme, de démasquer l’auto-aliénation dans ses formes non sacrées. La critique du ciel se transforme par là en critique de la terre, la critique de la religion en critique du droit, la critique de la théologie en critique de la politique ».

Karl Marx, Contribution à la critique de la philosophie du droit de Hegel (1844), traduction A. Baraquin, dans Critique du droit politique hégélien, Editions Sociales, 1975, p197,

Photocopie en attente

 

 

Freud

La religion comme illusion

Pour Freud la religion est une illusion, et non pas une erreur.  Freud fournit cependant une explication de l’illusion religieuse tout à fait différente de celle de Marx.

 

« Ces idées, qui professent d’être des dogmes, ne sont pas le résidu de l’expérience ou le résultat final de la réflexion : elles sont des illusions, la réalisation des désirs les plus anciens, les plus forts, les plus pressants de l’humanité ; le secret de leur force est la force de ces désirs. Nous le savons déjà : l’impression terrifiante de la détresse infantile avait éveillé le besoin d’être protégé –protégé en étant aimé – besoin auquel le père a satisfait ; la reconnaissance du fait que cette détresse dure toute la vie a fait que l’homme s’est cramponné à un père, à un père cette fois plus puissant. L’angoisse humaine en face des dangers de la vie s’apaise à la pensée du règne bienveillant de la Providence divine, l’institution d’un ordre moral de l’univers assure la réalisation des exigences de la justice, si souvent demeurées irréalisées dans les civilisations humaines, et la prolongation de l’existence terrestre par une vie future fournit les cadres de temps et de lieu où ces désirs se réaliseront. Des réponses aux questions que se pose la curiosité humaine touchant ces énigmes : la genèse de l’univers, le rapport entre le corporel et le spirituel, s’élaborent suivant les prémisses du système religieux. Et c’est un formidable allègement pour l’âme individuelle que de voir les conflits de l’enfance émanés du complexe paternel –conflits jamais entièrement résolus -, lui être pour ainsi dire enlevés et recevoir une solution acceptée de tous.

Quand je dis : tout cela ce sont des illusions, il me faut délimiter le sens de ce terme. Une illusion n’est pas la même chose qu’une erreur, une illusion n’est pas non plus nécessairement une erreur. L’opinion d’Aristote, d’après laquelle la vermine serait engendrée par l’ordure –opinion qui est encore celle du peuple ignorant -, était une erreur ; de même l’opinion qu’avait une génération antérieure de médecins, et d’après laquelle le tabès1, aurait été la conséquence d’excès sexuels. Il serait impropre d’appeler ces erreurs des illusions, alors que c’était une illusion de la part de Christophe Colomb, quand il croyait avoir trouvé une nouvelle route maritime des Indes. La part de désir que comportait cette erreur est manifeste ».

Sigmund Freud, L’avenir d’une illusion (1927), traduction Marie Bonaparte , Ed. PUF, Coll. Quadrige, 1993, pp 43-44 .

Note 1 : Nom ancien de la syphillis

 

 

 

 

Texte Lucrèce : religion et aliénation

sacrifice

 

  • Eloge d’Epicure

Les matérialistes antiques estimaient que la religion  est une source  d’aliénation. Lucrèce rend ici hommage à Epicure qui, dans la Lettre à Ménécée ( § 4, 5, 6), osa le premier mettre les hommes en garde contre ceux qui cherchent à exploiter  leur crédulité.

« Alors qu’aux yeux de tous l’humanité traînait sur terre une vie abjecte, écrasée sous le poids d’une religion dont le visage, se montrant du haut des régions célestes, menaçait les mortels de son aspect horrible, le premier un Grec, un homme, osa lever ses yeux mortels contre elle, et contre elle se dresser. Loin de l’arrêter, les fables divines, la foudre, les grondements menaçants du ciel ne firent qu’exciter davantage l’ardeur de son courage, et son désir de forcer le premier les portes étroitement closes de la nature. Aussi l’effort vigoureux de son esprit a fini par triompher ; il s’est avancé loin au delà des barrières enflammées de notre univers ; de l’esprit et de la pensée il a parcouru le tout immense pour en revenir victorieux nous enseigner ce qui peut naître, ce qui ne le peut, enfin les lois qui délimitent le pouvoir de chaque chose suivant des bornes inébranlables. Ainsi la religion est à son tour renversée et foulée aux pieds, et nous, la victoire nous élève jusqu’au ciel ».

Lucrèce, De la nature (vers 55 ), Livre 1, 62 à 79, trad. A. Ernout, Ed. Gallimard, Coll. TEL, 1997, pp 23-24.

 

Collection Quadrige, 1914, pp 60 et 65.

La technique en question (H.Arendt)

©minority report

Les machines sont censées nous libérer. Mais c’est en partie une illusion:  

 « La différence décisive entre les outils et les machines trouve peut-être sa meilleure illustration dans la discussion apparemment sans fin sur le point de savoir si l’homme doit « s’adapter » à la machine ou la machine s’adapter à la
nature » de l’homme. Nous avons donné au premier chapitre la principale raison expliquant pourquoi pareille discussion ne peut être que stérile : si la condition humaine consiste en ce que l’homme est un être conditionné pour qui toute chose, donnée ou fabriquée, devient immédiatement condition de son existence ultérieure, l’homme s’est «adapté» à un milieu de machines dès le moment où il les a inventées. Elles sont certainement devenues une condition de notre existence aussi inaliénable que les outils aux époques précédentes. L’intérêt de la discussion à notre point de vue tient donc plutôt au fait que cette question d’adaptation puisse même se poser. On ne s’était jamais demandé si l’homme était adapté ou avait besoin de s’adapter aux outils dont il se servait : autant vouloir l’adapter à ses mains. Le cas des machines est tout différent. Tandis que les outils d’artisanat à toutes les phases du processus de l’oeuvre restent les serviteurs de la main, les machines exigent que le travailleur les serve et qu’il adapte le rythme naturel de son corps à leur mouvement mécanique. Cela ne veut pas dire que les hommes en tant que tels s’adaptent ou s’asservissent à leurs machines ; mais cela signifie bien que pendant toute la durée du travail à la machine, le processus mécanique remplace le rythme du corps humain. L’outil le plus raffiné reste au service de la main qu’il ne peut ni guider ni remplacer. La machine la plus primitive guide le travail corporel et éventuellement le remplace tout à fait ».
H. Arendt, Condition de l’homme moderne, traduction de G. Fradier. Éd. Calmann-Lévy, 1961, p. 165.
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La meilleure des polices (Nietzsche)

©CRS

Pour Nietzsche, la valorisation de travail sert les interêts des   représentants  de l’Etat:

« Dans la glorification du « travail », dans les infatigables discours sur la « bénédiction du travail », je vois la même arrière-pensée que dans les louanges adressées aux actes impersonnels et utiles à tous : à savoir la peur de tout ce qui est individuel. Au fond, on sent aujourd’hui, à la vue du travail – on vise toujours sous ce nom le dur labeur du matin au soir -, qu’un tel travail constitue la meilleure des polices, qu’il tient chacun en bride et s’entend à entraver puissamment le développement de la raison, des désirs, du goût de l’indépendance. Car il consume une extraordinaire quantité de force nerveuse et la soustrait à la réflexion, à la méditation, à la rêverie, aux soucis, à l’amour et à la haine, il présente constamment à la vue un but mesquin et assure des satisfactions faciles et régulières. Ainsi une société où l’on travaille dur en permanence aura davantage de
sécurité: et l’on adore aujourd’hui la sécurité comme la divinité suprême. Et puis! épouvante ! Le « travailleur », justement, est devenu dangereux! Le monde fourmille d’« individus dangereux»! Et derrière eux, le danger des dangers – l’individuum!
Friedrich Nietzsche, Aurore (1880), livre III, trad. J. Hervier, Éd. Gallimard, coll. Idées, 1974, pp. 181-182.

Travail et aliénation (A. Kojeve)

©Ben HurKojeve est un commentateur de Hegel qui nous explique ici la conclusion de la « dialectique du maître et de l’esclave » de Hegel :
« Le Maître force l’Esclave à travailler. Et en travaillant, l’Esclave devient maître de la Nature. Or, il n’est devenu l’Esclave du Maître que parce que – au prime abord – il était esclave de la Nature, en se solidarisant avec elle et en se subordonnant à ses lois par l’acceptation de l’instinct de conservation. En devenant par le travail maître de la Nature, l’Esclave se libère donc de sa propre nature, de son propre instinct qui le liait à la Nature et qui faisait de lui l’Esclave du Maître. En libérant l’Esclave de la Nature, le travail le libère donc aussi de lui-même, de sa nature d’Esclave : il le libère du Maître. Dans le Monde naturel, donné, brut, l’Esclave est esclave du Maître. Dans le Monde technique, transformé par son travail, il règne – ou, du moins, régnera un jour – en Maître absolu. Et cette Maîtrise qui naît du travail, de la transformation progressive du Monde donné et de l’homme donné dans ce Monde, sera tout autre chose que la Maîtrise immédiate » du Maître. L’avenir et l’Histoire appartiennent donc non pas au Maître guerrier, qui ou bien meurt ou bien se maintient indéfiniment dans l’identité avec soi-même, mais à l’Esclave travailleur. Celui-ci, en transformant le Monde donné par son travail, transcende le donné et ce qui est déterminé en lui-même par ce donné; il se dépasse donc, en dépassant aussi le Maître qui est lié au donné qu’il laisse – ne travaillant pas – intact. Si l’angoisse de la mort incarnée pour l’Esclave dans la personne du Maître guerrier est la condition sine qua non du progrès historique, c’est uniquement le travail de l’Esclave qui le réalise et le parfait ».
Alexandre Kojève, Introduction à la lecture de Hegel, Éd. Gallimard, 1947, p. 29.

Le désir aliéné (Nicolas Riou)

LoréalVoici comment la société de consommation aliène notre désir en démultipliant artificiellement  les objets de jouissance:
« Signes de réussite ou d’appartenance à un groupe social: une voiture, des vêtements de marque, une maison bien équipée agissent avant tout comme des marqueurs sociaux. Ils ne répondent plus simplement à un besoin, mais sont choisis pour leur immatériel, l’imaginaire qû ils incarnent, souvent construit par publicité […]
 Trop souvent, les analystes comme les critiques en restent là. Pourtant, nous sommes entrés dans une nouvelle étape de la société de consommation. Les objets ne répondent plus simplement àdes besoins: on n’a généralement pas besoin de changer de voiture ou de lave-vaisselle. Aux logiques d’arbitrage de prix ou de marquage social, s’ajoute un nouveau moteur, d’ordre psychologique. Nous choisissons de plus en plus les marques ou les produits pour le bénéfice psychique qu’ils nous apportent. Et celui-ci est souvent inconscient. Comment faire un choix rationnel quand, dans un hypermarché, on doit arbitrer la logique du désir s’est toujours articulée autour de la notion de manque. Mais ce manque est devenu psychologique. Les objets et les marques comblent des vides affectifs. Avec son fameux «Parce que je le vaux bien», la marque L’Oréal joue sur la satisfaction narcissique et aide les femmes à se sentir plus belles. Elle stimule leur confiance en elles les aide à se sentir désirables, tout en véhiculant  l’idée de contrôle, de maîtrise de soi et d son image. Le succès actuel des marques de luxe repose sur une mécanique similaire, celle du luxe «pour soi» plutôt que du symbole` de statut. Par la multiplication des objets, et des mess sages, la consommation protège de la panne de jouissance. Il n’y a plus de temps morts, ceux ci sont comblés par des objets, qui ont un nouvelle fonction, celle de béquille identitairé. En identifiant le modèle de la «consommation compensatoire», les chercheurs anglo- saxons soulignent combien les objets d quotidien compensent des déficits identitaires. Ils deviennent une partie de nousmêmes, traduisent qui nous sommes, ou qui nous rêverions d’être. Le choix paradoxal d’un 4×4, alors qu’on conduit en milieu urbain, vise avant tout à exprimer sa personnalité, à s’identifier à un style de vie rêvée. Dans une société de cols blancs, on se sent plus libre en Levi’s, plus viril en Harley Davidson! On se sent une meilleure mère en utilisant des couches de marque. On maîtrise son corps et son image en utilisant un nouveau shampooing à forte composante technologique. De même qu’on est plus féminine en Channe. Les  marques cultes développent une valeur ajoutée. Dans une socié té vieillissante, en panne de repères et de projet collectif, la consommation devient une véritable thérapie. Le discours santé des marques alimentaires, les arguments sécurité des marques automobiles rassurent une société anxieuse et peu sûre d’elle. Les objets nous consolent, nous confirment dans notre existence, ou meublent le vide de sens auquel nous sommes confrontés. Il faut désormais aborder la société de consommation avec une nouvelle clé de lecture, où leur valeur affective l’emporte sur leur fonction ».
Auteur de: Peur sur la pub (Eyrolles).

« Dis-moi ce que tu consommes, je te dirai qui tu es », Nicolas Riou, prof HEC paru dans Libé le 29 Octobre 2005
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Hegel : la conscience et les ronds dans l’ eau

ronds dans l’eauPour prendre conscience de lui-même, l’homme doit se contempler dans son propre reflet. Il doit s’ « objectiver »:

« Les choses naturelles ne sont qu’immédiatement et pour ainsi dire en un seul exemplaire, mais l’homme, en tant qu’esprit, se redouble, car d’abord il est au même titre que les choses naturelles sont, mais ensuite, et tout aussi bien, il est pour soi, se contemple, se représente lui-même, pense et n’est esprit que par cet être-pour-soi actif. L’homme obtient cette conscience de soi-même de deux manières différentes: premièrement de manière théorique11, dans la mesure où il est nécessairement amené à se rendre intérieurement conscient à lui-même, où il lui faut contempler et se représenter ce qui s’agite dans la poitrine humaine, ce qui s’active en elle et la travaille souterrainement, se contempler et se représenter lui-même de façon générale, fixer à son usage ce que la pensée trouve comme étant l’essence  (2, et ne connaître, tant dans ce qu’il a suscité à partir de soi-même que dans ce qu’il a reçu du dehors, que soi-même. Deuxièmement, l’homme devient pour soi par son activité pratique, dès lors qu’il est instinctivement porté à se produire lui-même au jour tout comme à se reconnaître lui-même dans ce qui lui est donné immédiatement et s’offre à lui extérieurement (3. Il accomplit cette fin en transformant les choses extérieures, auxquelles il appose le sceau de son intériorité et dans lesquelles il retrouve dès lors ses propres déterminations (4. L’homme agit ainsi pour enlever, en tant que sujet libre, son âpre étrangeté au monde extérieur et ne jouir dans la figure des choses que d’une réalité extérieure de soi-même. La première pulsion de l’enfant porte déjà en elle cette transformation pratique des choses extérieures; le petit garçon qui jette des cailloux dans la rivière et regarde les ronds formés à la surface de l’eau admire en eux une oeuvre, qui lui donne à voir ce qui est sien. Ce besoin passe par les manifestations les plus variées et les figures les plus diverses avant d’aboutir à ce mode de production de soimême dans les choses extérieures tel qu’il se manifeste dans l’oeuvre d’art’. Or l’homme ne procède pas seulement ainsi avec les objets extérieurs, mais tout autant avec lui-même, avec sa propre figure naturelle qu’il ne laisse pas subsister en l’état, mais qu’il modifie intentionnellement ».
Friedrich Hegel, Cours d’esthétique (1818-1829), t. I, introduction,texte établi en 1842, trad J.-P. Lefebvre et V. von Schenk, Aubier, colt. «Bibliothèque philosophique», 1995, p. 45-46.
1 « Premièrement de manière théorique» et « Deuxièmement… par son activité pratique» ne renvoient pas à une succession. Hegel examine tour à tour deux faces de la prise de conscience de soi.
2 Par un examen intérieur de soi, la pensée trouve ce qui définit essentiellement l’humain. 3 L’homme se reconnaît dans le monde extérieur en le transformant, en y mettant son empreinte.
4 L’homme «détermine»le monde extérieur en le  transformant. Il fait de ce monde un miroir de son humanité. Hegel considère également le travail comme un mode de constitution de la conscience de soi.