Texte de Sartre sur l’amour (bonne copie)

 

 

Texte de Sartre

 

 

« Ainsi l’amant ne désire-t-il pas posséder l’aimé comme on possède une chose. Il réclame un type spécial d’appropriation. Il veut posséder une liberté comme liberté.

Mais, d’autre part, il ne saurait se satisfaire de cette forme éminente de la liberté qu’est l’engagement libre et volontaire. Qui se contenterait d’un amour qui se donnerait comme pure fidélité à la foi jurée ? Qui donc accepterait de s’entendre dire : « je vous aime parce que je me suis engagé à vous aimer et que je ne veux pas me dédire ; je vous aime par fidélité à moi-même » ? Ainsi l’amant demande le serment et s’irrite du serment. Il veut être aimé par une liberté et réclame que cette liberté comme liberté ne soit plus libre. Il veut à la fois que la liberté de l’autre se détermine elle-même à devenir amour – et cela non point seulement au commencement de l’aventure mais à chaque instant- et à la fois que cette liberté soit captivée par elle-même, qu’elle se retourne sur elle-même, comme dans la folie, comme dans le rêve, pour vouloir sa captivité. Et cette captivité doit être démission libre et enchaînée à la fois entre nos mains ».

Sartre, L’être et le néant (1943), éd. Gallimard, coll. « Tel », 1976 p.407.

 

 

Commentaire par Marie Bonin

 

 

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                              

         Au cinéma, dans la littérature, l’amour nous est très souvent dépeint comme le plus noble et le plus beau des sentiments, sans lequel on ne peut atteindre au bonheur, et le mariage est fréquemment considéré dans notre société comme le point culminant du sentiment amoureux. Dans ce texte, Sartre, beaucoup plus pessimiste, s’intéresse au paradoxe de l’amant, qui veut posséder l’être aimé absolument, sans pour autant lui ôter sa liberté. Il montre ainsi que la nature même du désir de l’amant le rend vain, chimérique. On peut cependant se demander si tout sentiment amoureux est un désir de possession tel que le décrit Sartre, et de ce fait voué à l’échec, et si l’engagement est une manifestation de la liberté de l’homme, ou au contraire un emprisonnement.

 

 

         Dans le premier paragraphe de son texte (« Ainsi l’amant….liberté »),  Sartre définit l’amour, et l’assimile à un désir de possession de l’être aimé. Le mot de possession renvoyant immédiatement à l’idée de possession matérielle, Sartre précise que l’amant ne désire pas « posséder l’être aimé comme on  possède une chose », la liberté de l’être aimé rendant impensable ce type d’appropriation : il veut donc « posséder une liberté comme liberté ». C’est là la thèse de Sartre, la difficulté insurmontable qui se dresse en travers des désirs de l’amant et rend l’amour impossible. La liberté de l’être aimé  est en conséquence à la fois obstacle au désir de possession, et condition nécessaire à cette possession : en effet, la liberté d’un être est pour Sartre ce qui fait sa valeur, son humanité, « l’homme est liberté » dit Sartre dans L’existentialisme est un humanisme, et priver l’être aimé de cette liberté, c’est le priver de ce qui le rend digne de notre désir de possession.

         Puis, Sartre rejette une résolution possible de ce paradoxe : « l’engagement libre et volontaire », le choix, qui semblait être une « forme éminente de la liberté » de l’être aimé, tout en satisfaisant le désir de possession de l’amant. Cependant Sartre montre que le serment est une autre forme d’aliénation, bien que volontaire, par une série de questions rhétoriques (« Qui se contenterait…foi jurée ? » ; « Qui donc accepterait…moi même ? »). Le serment, quoique formulé librement, devient contrainte sitôt prononcé, et la personne liée par son serment est réifiée, puisqu’elle s’engage à rester semblable à celle qu’elle était au moment du serment. Cette forme de possession reste donc insatisfaisante. Les déductions de Sartre remettent en cause l’institution du mariage, qui repose sur un serment sacré et irrévocable, et qui nie de ce fait la liberté des époux. Par ailleurs, Sartre souligne que le serment n’est même pas acceptable comme gage de fidélité envers l’amant, puisqu’il n’est respecté que par « fidélité à [soi]-même » : ce qui apparaissait comme une solution potentielle au problème posé au début du texte, le serment, est source d’un nouveau paradoxe, tout aussi insurmontable.

         Dans la dernière partie du texte (« Il veut …entre nos mains »), Sartre définit le type de possession exigé par l’amant, et éclaircit la formule « Ainsi l’amant demande le serment et s’irrite du serment. ». Il progresse une fois de plus par paradoxes : « Il veut être aimé par une liberté et réclame que cette liberté comme liberté ne soit plus libre ». En effet, l’être aimé est une liberté, et c’est en tant qu’il est liberté que l’amant le désire. Cependant cette liberté, qui peut pousser l’être aimé à se détourner de l’amant, est également inacceptable pour l’amant dont le désir de possession est absolu : on revient ici au dilemme initial.  Il affirme ensuite (« il veut à la fois…amour ») la nécessité du serment, « non point seulement » d’un serment initial, ponctuel (forme de contrainte), mais un serment de « chaque instant », qui assurerait à l’être aimé la liberté de choisir d’aimer, ou non : son amour n’est plus une certitude garantie, mais une possibilité que l’être aimé doit transformer à chaque instant en réalité. Ce type d’engagement semble inaccessible, et Sartre y ajoute encore une condition irréalisable : « qu’elle [la liberté] se retourne sur elle même, comme dans la folie, comme dans le rêve, pour vouloir sa captivité ». La liberté ainsi « captivée » vit en autarcie, sans contact avec la réalité, sans autres désirs que ceux de l’amant, et par conséquent aimant sa servitude, ce qui nous paraît être une forme extrême de l’esclavage : Sartre souligne ici l’aspect destructeur de l’amour. Il rejoint sur ce point Hegel, qui dans la dialectique du maître et de l’esclave, soutient que « toute conscience poursuit la mort de l’autre », nous cherchons tous à détruire l’autonomie d’autrui, comme le fait l’amant selon Sartre. Les deux comparaisons qu’il utilise détachent le sentiment amoureux du réel, de la rationalité, et excluent tout espoir de réciprocité : on ne peut partager ni un rêve, ni une folie. Le problème soulevé  dans le premier paragraphe ne trouve pas de solution et se complexifie au contraire par la dernière phrase (« Et cette captivité doit être démission libre et enchaînée à la fois entre nos mains ») qui achève le texte par une impasse, où le liberté et l’esclavage se trouvent une nouvelles fois conditions nécessaire à la possession de l’amant, et impossibles à réunir.

Sartre démontre donc que l’amour est par essence, de par la définition qu’il en donne dans le premier paragraphe, impossible : le projet de l’amant de posséder de façon absolue un être sans lui ôter sa liberté semble en effet irréalisable.

 

On est étonnés de trouver sous la plume de Sartre, qui dans sa vie personnelle s’est engagé à de multiples reprises (pour la résistance, dans le communisme), une critique de l’engagement. Dans ce texte, s’engager apparaît comme synonyme de perdre sa liberté, sa valeur absolue, alors que dans L’existentialisme est un humanisme, Sartre montre le choix comme la manifestation, à chaque instant, de notre liberté. Il faut néanmoins préciser que l’engagement qu’il rejette est l’engagement amoureux ad vitam aeternam, plus particulièrement celui du mariage. En critiquant les dangers de l’engagement solennel et définitif, Sartre rejoint Descartes qui dans le Discours de la méthode, range parmi les excès « toutes les promesses par lesquelles on retranche quelque chose à sa liberté ».

Par ailleurs, Sartre fait montre dans ce texte d’un pessimisme extrême,  pessimisme qui lui fut déjà reproché à cause de sa doctrine existentialiste. Il établit ici que l’amour est une illusion, un idéal à jamais hors d’atteinte. En effet, pour Sartre, « aimer est dans son essence le projet de se faire aimer, où chacun attend de l’autre un amour qui ne se résume pas au projet d’être aimé ». La possession spécifique exigée par l’amant semble d’autant plus hors d’atteinte que l’être aimé la réclame avec autant de force. L’amour est un désir égocentrique et irraisonné : chacun des amants voulant être pour l’autre une valeur absolue, il est impossible qu’aucun des deux obtienne satisfaction. Cependant, si Sartre nous délivre ici d’une illusion, même agréable, (et l’amour tel qu’il le conçoit semble effectivement être une illusion), on peut qualifier ce texte de réaliste plutôt que de pessimiste. Il faut en effet toujours préférer la vérité qui dérange à l’illusion qui réconforte.  Régler notre vie en fonction de notre foi en l’existence d’un tel amour ne peut que nous détacher de la réalité, et nous amener à avoir des exigences telles qu’elles ne pourront jamais être atteintes. Ce texte en apparence désespérant l’est donc peut être moins que l’illusion qu’il dénonce. Cependant, on peut se demander s’il est possible de modéliser à ce point l’amour, et d’en donner une théorie aussi précise et péremptoire : la forme d’amour qu’il décrit est certainement utopique, mais peut-être n’est elle pas la seule envisageable.

 

Ainsi, on peut dire que Sartre dénonce l’illusion de l’amour idéal célébré dans de nombreux romans et films, et démythifie la nature même de l’amour, qu’il définit comme un désir de possession absolue de l’autre, non seulement impossible, car l’amant ne peut aimer qu’un être libre, mais encore destructeur.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Contradictions du désir (texte de Sartre)

 

 

 

Comment  l’être aimé  pourrait-il renoncer librement à sa liberté ? C’est sans doute cette contradiction qui explique  l’impossibilité et la malédiction de la passion amoureuse.

 

… »celui qui veut être aimé ne désire pas l’asservissement de l’être aimé. Il ne tient pas à devenir l’objet d’une passion débordante et mécanique. Il ne veut pas posséder un automatisme et si on veut l’humilier, il suffit de lui représenter la passion de l’aimé comme le résultat d’un déterminisme psychologique : l’amant se sentira dévalorisé dans son amour et dans son être. Si Tristan et Iseut sont affolés par un philtre, ils intéressent moins ; et il arrive qu’un asservissement total de l’être aimé tue l’amour de l’amant. Le but est dépassé : l’amant se retrouve seul si l’aimé s’est transformé en automate. Ainsi l’amant ne désire-t-il pas posséder l’aimé comme on possède une chose. Il réclame un type spécial d’appropriation. Il veut posséder une liberté comme liberté.

Mais, d’autre part, il ne saurait se satisfaire de cette forme éminente de la liberté qu’est l’engagement libre et volontaire. Qui se contenterait d’un amour qui se donnerait comme pure fidélité à la foi jurée ? Qui donc accepterait de s’entendre dire : « je vous aime parce que je me suis engagé à vous aimer et que je ne veux pas me dédire ; je vous aime par fidélité à moi-même » ? Ainsi l’amant demande le serment et s’irrite du serment. Il veut être aimé par une liberté et réclame que cette liberté comme liberté ne soit plus libre.Il veut à la fois que la liberté de l’autre se détermine elle-même à devenir amour – et cela non point seulement au commencement de l’aventure mais à chaque instant- et à la fois que cette liberté soit captivée par elle-même, qu’elle se retourne sur elle-même, comme dans la folie, comme dans le rêve, pour vouloir sa captivité. Et cette captivité doit être démission libre et enchaînée à la fois entre nos mains ».

Sartre, L’être et le néant (1943), éd. Gallimard, coll. « Tel »,1976 p.407.

 

 

 

 

La fille qui louche , texte de Descartes

Dans ce texte, Descartes invente sans le savoir la psychanalyse :


« Lorsque j’étais enfant, j’aimais une fille de mon âge, qui était un peu louche (1; au moyen de quoi, l’impression qui se faisait par la vue en mon cerveau, quand je regardais ses yeux égarés, se joignait tellement à celle qui s’y faisait aussi pour émouvoir la passion de l’amour, que longtemps après, en voyant des personnes louches, je me sentais plus enclin à les aimer qu’à en aimer d’autres, pour cela seul qu’elles avaient ce défaut; et je ne savais pas néanmoins que ce fût pour cela. Au contraire, depuis que j’y ai fait réflexion (2, et que j’ai reconnu que c’était un défaut, je n’en ai plus été ému. Ainsi, lorsque nous sommes portés à aimer quelqu’un, sans que nous en sachions la cause, nous pouvons croire que cela vient de ce qu’il y a quelque chose en lui de semblable à ce qui a été dans un autre objet que nous avons aimé auparavant, encore que nous ne sachions pas ce que c’est. Et bien que ce soit plus ordinairement une perfection qu’un défaut, qui nous attire ainsi à l’amour, toutefois, à cause que ce peut être quelquefois un défaut, comme en l’exemple que j’en ai apporté, un homme sage ne se doit pas laisser entièrement aller à cette passion, avant que d’avoir considéré le mérite de la personne pour laquelle nous nous sentons émus. Mais, à cause que nous ne pouvons pas aimer également tous ceux en qui nous remarquons des mérites égaux, je crois que nous sommes seulement obligés de les estimer également; et que, le principal bien de la vie étant d’avoir de l’amitié pour quelques-uns, nous avons raison de préférer ceux à qui nos inclinations secrètes nous joignent, pourvu que nous remarquions aussi en eux du mérite. Outre que, lorsque ces inclinations secrètes, ont leur cause en l’esprit, et non dans le corps, je crois qu’elles doivent toujours être suivies; et la marque principale qui les fait connaître, est que celles qui viennent de l’esprit sont réciproques, ce qui n’arrive pas souvent aux autres ».
René Descartes, lettre à Chanut (6 juin 1647), ouvres complètes, Éd. Gallimard, coll. Bibliothèque de la Pléiade, 1953, p. 1277.
1. C’est-à-dire qui louchait un peu.
2. Descartes nous invite à procéder à une analyse de nos sentiments. Il suggère le même type de traitement de nos phobies.

La passion amoureuse (texte de Bataille)

Georges Bataille cherche à comprendre ce que la  passion amoureuse  exprime en profondeur: une révolte et une lutte contre tout ce qui isole et dissocie  les individualités.
« À la base, la passion des amants prolonge dans le domaine de la sympathie morale la fusion des corps entre eux. Elle la prolonge ou elle en est l’introduction. Mais pour celui qui l’éprouve, la passion peut avoir un sens plus violent que le désir des corps. Jamais nous ne devons oublier qu’en dépit des promesses de félicité qui l’accompagnent, elle introduit d’abord le trouble et le dérangement. La passion heureuse elle-même engage un désordre si violent que le bonheur dont il s’agit, avant d’être un bonheur dont il est possible de jouir, est si grand qu’il est comparable à son contraire, -à la souffrance. Son essence est la substitution d’une continuité merveilleuse entre deux êtres à leur discontinuité persistante. Mais cette continuité est surtout sensible dans l’angoisse, dans la mesure où elle est inaccessible, dans la mesure où elle est recherche dans l’impuissance et le tremblement. Un bonheur calme où l’emporte un sentiment de sécurité n’a de sens que l’apaisement de la longue souffrance qui l’a précédé. Car il y a, pour les amants, plus de chance de ne pouvoir longuement se rencontrer que de jouir d’une contemplation éperdue de la continuité intime qui les unit.
Les chances de souffrir sont d’autant plus grandes que seule la souffrance révèle l’entière signification de l’être aimé. La possession de l’être aimé ne signifie pas la mort, au contraire, mais la mort est engagée dans sa recherche. Si l’amant ne peut posséder l’être aimé, il pense parfois à le tuer : souvent il aimerait mieux le tuer que le perdre. Il désire en d’autres cas sa propre mort. Ce qui est en jeu dans cette furie est le sentiment d’une continuité possible aperçue dans l’être aimé. Il semble à l’amant que seul l’être aimé – cela tient à des correspondances difficiles à définir, ajoutant à la possibilité d’union sensuelle celle de l’union des coeurs, – il semble à l’amant que seul l’être aimé peut en ce monde réaliser ce qu’interdisent nos limites, la pleine confusion de deux êtres, la continuité de deux êtres discontinus. La passion nous engage ainsi dans la souffrance, puisqu’elle est, au fond, la recherche d’un impossible et, superficiellement, toujours celle d’un accord dépendant de conditions aléatoires. Cependant, elle promet à la souffrance fondamentale une issue. Nous souffrons de notre isolement dans l’individualité discontinue. La passion nous répète sans cesse : si tu possédais l’être aimé, ce coeur que la solitude étrangle formerait un seul coeur avec celui de l’être aimé. Du moins en partie, cette promesse est illusoire. Mais dans la passion, l’image de cette fusion prend corps, parfois de différente façon pour chacun des amants, avec une folle intensité. Au-delà de son image, de son projet, la fusion précaire réservant la survie de l’égoïsme individuel peut d’ailleurs entrer dans la réalité. Il n’importe : de cette fusion précaire en même temps profonde, le plus souvent la souffrance – la menace d’une séparation – doit maintenir la pleine conscience ».
Georges BATAILLE, L’érotisme (1957), 10-18, U.G.E., 1965, pp. 24-25.
« Ce coeur  que la solitude étrangle»
G. BATAILLE (1897-1962)

Amour-passion, amour égoïste (texte d’Alquié)

F. ALQUIÉ (1906-1985)
Ferdinand Alquié définit la passion comme un désir d’éternité  qui ne fait pas grand cas de l’autre, finalement:

« Orientée vers le passé, remplie par son image, la conscience du passionné devient incapable de percevoir le présent : elle ne peut le saisir qu’en le confondant avec le passé auquel elle retourne, elle n’en retient que ce qui lui permet de revenir à ce passé, ce qui le signifie, ce qui le symbolise : encore signes et symboles ne sontils pas ici perçus comme tels, mais confondus avec ce qu’ils désignent. L’erreur de la passion est semblable à celle où risque de nous mener toute connaissance par signes, où nous conduit souvent le langage : le signe est pris pour la chose elle-même : telle est la source des idolâtries, du culte des mots, de l’adoration des images, aveuglements semblables à ceux de nos plus communes passions. Aussi celui qui observe du dehors le passionné ne peut-il parvenir à comprendre ses jugements de valeur ou son comportement : il est toujours frappé par la disproportion qu’il remarque entre la puissance du sentiment et l’insignifiance de l’objet qui le semble inspirer, il essaie souvent, non sans naïveté, de redresser par des discours relatifs aux qualités réelles de l’objet présent les erreurs d’une logique amoureuse ou d’une crainte injustifiée. Mais on ne saurait guérir une phobie en répétant au malade que l’objet qu’il redoute ne présente nul danger, la crainte ressentie n’étant en réalité pas causée par cet objet, mais par celui qu’il symbolise, et qui fut effectivement redoutable, ou désiré avec culpabilité. De même, il est vain de vouloir détruire un amour en mettant en lumière la banalité de l’objet aimé, car la lumière dont le passionné éclaire cet objet est d’une autre qualité que celle qu’une impersonnelle raison projette sur lui : cette lumière émane de l’enfance du passionné lui-même, elle donne à tout ce qu’il voit la couleur de ses souvenirs. « Prenez mes yeux », nous dit l’amant. Et seuls ses yeux peuvent en effet apercevoir la beauté qu’ils contemplent, la source de cette beauté n’étant pas dans l’objet contemplé, mais dans la mémoire de leurs regards. L’erreur du passionné consiste donc moins dans la surestimation de l’objet actuel de sa passion que dans la confusion de cet objet et de l’objet passé qui lui confère son prestige. Ce dernier objet ne pouvant être aperçu par un autre que par lui-même, puisqu’il ne vit que dans son souvenir, le passionné a l’impression de n’être pas compris, sourit des discours qu’on lui tient, estime qu’à lui seul sont révélées des splendeurs que les autres ignorent. En quoi il ne se trompe pas tout à fait. Son erreur est seulement de croire que les beautés qui l’émeuvent et les dangers qu’il redoute sont dans l’être où il les croit apercevoir. En vérité, l’authentique objet de sa passion n’est pas au monde, il n’est pas là et ne peut pas être là, il est passé. Mais le passionné ne sait pas le penser comme tel : aussi ne peut-il se résoudre à ne le chercher plus ».
Ferdinand ALQUIÉ, Le désir d’éternité (1943), Coll. « Quadrige », PUF, 1983, pp. 59-60.
La passion,
un refus du temps
dolon

L’amitié selon Aristote

 

Citation commentée. Aristote

L’amitié est une vertu

 

 « L’amitié est d’abord, amour de soi, puis s’étend aux autres hommes […] . D’où il faut conclure que l’homme vertueux doit nécessairement s’aimer lui-même : des nobles conduites, il ne peut manquer de tirer les plus grands avantages personnels, et tous les autres en tirent profit ». p 53

 Dans le Livre IX de l’Ethique à Nicomaque, Aristote se demande quel est le vrai ressort de l’amitié. Est-il raisonnable d’aimer un autre plus que soi-même, au point de se sacrifier, parfois, pour lui ? N’est-il pas absurde de préférer la vie d’un autre à la sienne ? Et si nous nous effaçons au profit d’un autre,  n’est-ce pas, au fond, parce que l’ami  nous apporte ce qui nous fait défaut ?

 Chacun ne poursuit-il pas finalement son propre intérêt même dans l’abnégation (oubli de soi) caractéristique de certaines formes idéales d’amitié ?

Aristote rejoint ici le sens commun lorsqu’il affirme qu’effectivement l’homme vertueux s’aime d’abord lui-même, puis étend cet amour à ses amis. Ce en quoi il fait bien. Car il donne la priorité au vrai bien  (l’amitié, la générosité, sagesse). Quant aux faux biens (richesse, honneurs etc..) il les cède volontiers à ses amis, qui en tireront, s’ils le peuvent,  profit. Le sage, finalement, se « taille la part du lion » . Il est donc , si l’on veut, un égoïste, mais pas au sens ordinaire du terme.

De la vanité (texte de Pascal)

 

 « La nature de l’amour-propre et de ce moi humain est de n’aimer que soi et de ne considérer que soi. Mais que fera-t-il ? Il ne saurait empêcher que cet objet qu’il aime ne soit plein de défauts et de misères : il veut être grand, il se voit petit ; il veut être heureux, et il se voit misérable ; il veut être parfait, et il se voit plein d’imperfections ; il veut être l’objet de l’amour et de l’estime des hommes, et il voit que ses défauts ne méritent que leur aversion et leur mépris. Cet embarras où il se trouve produit en lui la plus injuste et la plus criminelle passion qu’il soit possible d’imaginer ; car il conçoit une haine mortelle contre cette vérité qui le reprend, et qui le convainc de ses défauts. Il désirerait de l’anéantir, et, ne pouvant la détruire elle-même il la détruit autant qu’il peut, dans sa connaissance et dans celle des autres ; c’est-à-dire qu’il met tout son soin à couvrir ses défauts et aux autres et à soi-même, et qu’il ne peut souffrir qu’on les lui fasse voir ni qu’on les voie.
C’est sans doute un mal que d’être plein de défauts ; mais c’est encore un plus grand mal que d’en être plein et de ne les vouloir pas reconnaître, puisque c’est y ajouter encore celui d’une illusion volontaire. Nous ne voulons pas que les autres nous trompent ; nous ne trouvons pas juste qu’ils veuillent être estimés de nous plus qu’ils ne méritent : il n’est donc pas juste aussi que nous les trompions et que nous voulions qu’ils nous estiment plus que nous ne méritons. » (Pascal, Pensées)


Le moi (texte de Pascal)


Le moi de Pascal s’effeuille comme une marguerite :
« Qu’est-ce donc que le moi?
Un homme qui se met à la fenêtre pour voir les passants; si je passe par là, puis-je dire qu’il s’est mis là pour me voir? Non; car il ne pense pas à moi en particulier; mais celui qui aime quelqu’un à cause de sa beauté, l’aime-t-il? Non: car la petite vérole’, qui tuera la beauté sans tuer la personne, fera qu’il ne l’aimera plus.
Et si l’on m’aime pour mon jugement, pour ma mémoire, m’aimet-on, moi? Non, car je puis perdre ces qualités sans me perdre moi-même. Où est donc ce moi, s’il n’est ni dans le corps, ni dans l’âme? et comment aimer le corps ou l’âme, sinon pour ces qualités, qui ne sont point ce qui
fait le moi, puisqu’elles sont périssables? car aimerait-on la substance de l’âme d’une personne, abstraitement, et quelques qualités qui y fussent? Cela ne se peut, et serait injuste. On n’aime donc jamais personne, mais seulement des qualités.
Qu’on ne se moque donc plus de ceux qui se font honorer pour des charges et des offices, car on n’aime personne que pour des qualités empruntées ».
Blaise Pascal, Pensées (1670), éd. Brunschvicg 323, éd. Lafuma 688, Éd. du Seuil, coll. «L’intégrale», 1963, p. 591.
Image David Lynch

Philosopher , c’est être libre

Buts et valeur de la philosophie
LE ROYAUME DE L’ESPRIT

 » C’est  le royaume de la vérité que la philosophie  habite, qu’elle fonde, et auquel nous participons en la cultivant. Tout ce qu’il y a dans la vie de vrai, de grand de  divin, est l’oeuvre de l’idée ; et l’objet de la phisophie consiste à saisir l’idée dans sa forme véritable universelle. Dans la nature, l’oeuvre de la raison est gainée à la nécessité. Mais le royaume de l’Esprit est  le royaume de la liberté. Tout ce qui forme le lien la vie humaine, tout ce qui a un prix pour l’homme d’une nature spirituelle, et ce royaume: de l’esprit  n’existe que par la conscience du vrai et du bien, c’est dire par la connaissance des idées… L’amour de la vérité et la foi dans la puissance de l’esprit sont la première condition de la recherche philosophique. L’homme doit avoir le sentiment de sa dingnité, et s’estimer capable d’atteindre aux plus hautes vérités. On ne saurait rien penser de trop grand de la grandeur et de la puissance de l’esprit. L’essence cachée et l’univers n’a pas de force qui puisse résister à l’amour, à  la vérité. Devant lui, l’univers doit se révéler et déploycr les richesses et les profondeurs de sa nature ».
(Discours du 22-10-1818.)

L’amour coupable (texte de Saint Augustin)

Saint AugustinS A I N T A U G U S T I N : 

Dans sa jeunesse, Saint Augustin a désiré aimer. Mais il ne savait pas encore quel « objet » donner à cet amour indéterminé:
« Je vins à Carthage et de tous côtés j’entendais bouillonner la chaudière des amours infâmes. Je n’aimais pas encore mais j’aimais l’amour et par une indigence secrète je m’en voulais de n’être pas assez indigent. Aimant l’amour, je cherchais un objet à mon amour; je haïssais la sécurité, la voie sans pièges, parce qu’au fond de moi j’avais faim: je manquais de la nourriture intérieure, de toi-même, mon Dieu, mais ce n’est pas de cette faimlà que je me sentais affamé ; je n’avais pas d’appétit pour les aliments incorruptibles, non que j’en fusse rassasié: plus j’en manquais, plus j’en étais dégoûté. Et mon âme était malade; rongée d’ulcères, elle se jetait hors d’elle-même, misérablement avide de se gratter contre le sensible. Mais le sensible, certes, on ne l’aimerait pas s’il était inanimé.
Aimer et être aimé m’était encore plus doux si je pouvais en outre jouir du corps de l’être aimé. Je souillais donc la source de l’amitié des ordures de la concupiscence et je voilais sa blancheur du nuage infernal de la convoitise. Et pourtant, dans l’excès de ma vanité, tout hideux et infâme que j’étais, je me piquais d’urbanité distinguée. Je me jetai ainsi dans l’amour où je désirais être pris. Mon Dieu, ô ma miséricorde, de quel fiel ta bonté a-t-elle assaisonné ce miel ! Je fus aimé. Je parvins en secret aux liens de la jouissance, je m’emmêlais avec joie dans un réseau d’angoisses pour être bientôt fouetté des verges brûlantes de la jalousie, des soupçons, des craintes, des colères et des querelles ».
Saint Augustin, Confessions, livre III, chap. 1, trad. F. Khodoss.