Leibniz remarque qu’il existdes impressions que nous enregistrons sans nous en apercevoir. Ainsi, le bruit de chaque vague est bien perçu dans le mugissement de la mer, mais confusément sans que nous y prêtions attention.

« D’ailleurs il y a mille marques qui font juger qu’il y a à tout moment une infinité de perceptions en nous, mis sans aperception et sans réflexion, c’est-à-dire des changements dans l’âme même dont nous ne nous apercevons pas, parce que les impressions sont ou trop petites et en trop grand nombre ou trop unies, en sorte qu’elles n’ont rien d’assez distinguant à part, mais jointes à d’autres, elles ne laissent pas de faire leur effet et de se faire sentir au moins confusément dans l’assemblage. C’est ainsi que l’accoutumance fait que nous ne prenons pas garde au mouvement d’un moulin ou d’une chute d’eau, quand nous avons habité tout auprès depuis quelque temps. Ce n’est pas que ce mouvement ne frappe toujours nos organes, et qu’il ne se passe encore quelque chose dans l’âme qui y réponde, à cause de l’harmonie de l’âme et du corps, mais ces impressions qui sont dans l’âme et dans le corps, destituées des attraits de la nouveauté, ne sont pas suffisamment fortes pour s’attirer notre attention et notre mémoire, attachées à des objets plus occupants. Car toute attention demande de la mémoire, et souvent quand nous ne sommes pas admonestés pour ainsi dire et avertis de prendre garde à quelques-unes de nos propres perceptions présentes, nous les laissons passer sans réflexion et même sans être remarquées ; mais si quelqu’un nous en avertit incontinent après et nous fait remarquer par exemple quelque bruit qu’on vient d’entendre, nous nous en souvenons et nous nous apercevons d’en avoir eu tantôt quelque sentiment. Ainsi c’étaient des perceptions dont nous ne nous étions pas aperçus incontinent, l’aperception ne venant dans ce cas que de l’avertissement après quelque intervalle, tout petit qu’il soit. Et pour juger encore mieux des petites perceptions que nous ne saurions distinguer dans la foule, j’ai coutume de me servir de l’exemple du mugissement ou du bruit de la mer dont on est frappé quand on est au rivage. Pour entendre ce bruit comme l’on fait, il faut bien qu’on entende les parties qui composent ce tout, c’est-à-dire les bruits de chaque vague, quoique chacun de ces petits bruits ne se fasse connaître que dans l’assemblage confus de tous les autres ensemble, c’est-à-dire dans ce mugissement même, et ne se remarquerait pas si cette vague qui le fait était seule. Car il faut qu’on en soit affecté un peu par le mouvement de cette vague et qu’on ait quelque perception de chacun de ces bruits, quelque petits qu’ils soient ; autrement on n’aurait pas celle de cent mille vagues, puisque cent mille rien ne sauraient faire quelque chose. On ne dort jamais si profondément qu’on n’ait quelque sentiment faible et confus, et on ne serait jamais éveillé par le plus grand bruit du monde, si on n’avait quelque perception de son commencement qui est petit, comme on ne romprait jamais une corde par le plus grand effet du monde, si elle n’était tendue et allongée par des moindres efforts, quoique cette petite extension qu’ils font ne paraisse pas ».

(Paul Signac Le port de Saint Tropez)

Gottfried Wilhelm Leibniz, Nouveaux essais sur l’entendement humain (1704), éd. Garnier-Flammarion, 1966, pp. 38-39.

D E S C A R T E S

« Ceci est de la cire »: un tel  jugement n’est pas dérivé de nos seules  sensations. Il est l’expression d’une « inspection de l’esprit ».

Commençons par la considération des choses les plus communes, et
que nous croyons comprendre le plus distinctement, à savoir les corps

que nous touchons et que nous voyons. Je n’entends pas parler des corps
en général, car ces notions générales sont d’ordinaire plus confuses, mais
de quelqu’un en particulier. Prenons pour exemple ce morceau de cire
qui vient d’être tiré de la ruche : il n’a pas encore perdu la douceur du
miel qu’il contenait, il retient encore quelque chose de l’odeur des fleurs
dont il a été recueilli ; sa couleur, sa figure, sa grandeur, sont apparentes ;
il est dur, il est froid, on le touche, et si vous le frappez, il rendra
quelque son. Enfin, toutes les choses qui peuvent distinctement faire
connaître un corps se rencontrent en celui-ci.
Mais voici que, cependant que je parle, on l’approche du feu: ce qui y
restait de sa saveur s’exhale, l’odeur s’évanouit, sa couleur se change, sa
figure se perd, sa grandeur augmente, il devient liquide, il s’échauffe, à
peine le peut-on toucher, et quoiqu’on le frappe, il ne rendra plus aucun
son. La même cire demeure-t-elle après ce changement? Il faut avouer
qu’elle demeure et personne ne le peut nier. Qu’est-ce donc que l’on
connaissait en ce morceau de cire avec tant de distinction? Certes ce ne
peut être rien de tout ce que j’y ai remarqué par l’entremise des sens,
puisque toutes les choses qui tombaient sous le goût, ou l’odorat, ou la
vue, ou l’attouchement ou l’ouïe, se trouvent changées, et cependant la
même cire demeure. Peut-être était-ce ce que je pense maintenant, à
savoir que la cire n’était pas ni cette douceur de miel, ni cette agréable
odeur de fleurs, ni cette blancheur, ni cette figure, ni ce son, mais seule-
ment un corps qui un peu auparavant me paraissait sous ces formes, et
qui maintenant se fait remarquer sous d’autres. Mais qu’est-ce, précisé-
ment parlant, que j’imagine, lorsque je la conçois en cette sorte?
Considérons-la attentivement, et éloignant toutes les choses qui n’ap-
partiennent point à la cire, voyons ce qui reste. Certes il ne demeure rien
que quelque chose d’étendu, de flexible et de muable. Or, qu’est-ce que
cela: flexible et muable? N’est-ce pas que j’imagine que cette cire, étant
ronde, est capable de devenir carrée, et de passer du carré en une figure
triangulaire? Non certes, ce n’est pas cela, puisque je la conçois capable
de recevoir une infinité de semblables changements et je ne saurais
néanmoins parcourir cette infinité par mon imagination, et par consé-
quent cette conception que j’ai de la cire ne s’accomplit pas par la
faculté d’imaginer.
Qu’est-ce maintenant que cette extension? N’est-elle pas aussi incon-
nue, puisque dans la cire qui se fond elle augmente, et se trouve encore
plus grande quand elle est entièrement fondue, et beaucoup plus encore
quand la chaleur augmente davantage? Et je ne concevrais pas clairement
et selon la vérité ce que c’est que la cire, si je ne pensais qu’elle est capable
de recevoir plus de variétés selon l’extension, que je n’en ai jamais imaginé.
Il faut donc que je tombe d’accord, que je ne saurais pas même concevoir
par l’imagination ce que c’est que cette cire, et qu’il n’y a que mon enten-
dement seul qui le conçoive; je dis ce morceau de cire en particulier, car
pour la cire en général, il est encore plus évident. Or quelle est cette cire
qui ne peut être conçue que par l’entendement ou l’esprit? Certes c’est la
même que je vois, que je touche, que j’imagine, et la même que je
connaissais dès le commencement. Mais ce qui est à remarquer, sa percep-
tion, ou bien l’action par laquelle on l’aperçoit n’est point une vision, ni
un attouchement, ni une imagination, et ne l’a jamais été, quoiqu’il sem-
blât ainsi auparavant, mais seulement une inspection de l’esprit, laquelle
peut être imparfaite et confuse, comme elle était auparavant, ou bien
claire et distincte, comme elle est à présent, selon que mon attention se
porte plus ou moins aux choses qui sont en elle et dont elle est composée ».
René Descartes, Méditations métaphysiques (1641), IIe méditation,
Éd. Gallimard, coll. Bibliothèque de la Pléiade, 1970, pp. 279- 281.

L’homme se tient à distance de toute chose. Il interroge la nature. C’est ce qui le distingue des autres bêtes:  

 » Excepté l’homme, aucun être ne s’étonne de sa propre existence; c’est pour tous une chose si naturelle, qu’ils ne la remarquent même pas. La sagesse de la nature parle encore par le calme regard de l’animal; car, chez lui, l’intellect et la volonté ne divergent pas encore assez, pour qu’à leur rencontre, ils soient l’un à l’autre un sujet d’étonnement. Ici, le phénomène tout entier est encore étroitement uni, comme la branche au tronc, à la Nature, d’où il sort; il participe, sans le savoir plus qu’ellemême, à l’omniscience de la Mère Universelle. – C’est seulement après que l’essence intime de la nature (le vouloir-vivre dans son objectivation) s’est développée, avec toute sa force et toute sa joie, à travers les deux règnes de l’existence inconsciente, puis à travers la série si longue et si étendue des animaux; c’est alors enfin, avec l’apparition de la raison, c’est-à-dire chez l’homme, qu’elle s’éveille pour la première fois à la réflexion ; elle s’étonne de ses propres œuvres et se demande à elle-même ce qu’elle est. Son étonnement est d’autant plus sérieux que, pour la première fois, elle s’approche de la mort avec une pleine conscience, et qu’avec la limitation de toute existence, l’inutilité de tout effort devient pour elle plus ou moins évidente. De cette réflexion et de cet étonnement naît le besoin métaphysique qui est propre à l’homme seul.
Arthur Schopenhauer, Le Monde comme volonté et comme représentation (1818), trad. A. Burdeau, Éd. PUF, 14e éd., 1996, pp. 851-852.

« Qui suis-je ? »  demande ici Descartes. Ce qui est sûr, c’est que je pense. Je suis une « chose qui pense » :

« Archimède, pour tirer le globe terrestre de sa place et le transporter en un autre lieu, ne demandait rien qu’un point qui fût fixe et assuré. Ainsi j’aurai droit de concevoir de hautes espérances, si je suis assez heureux pour trouver seulement une chose qui soit certaine et indubitable.
Je suppose donc que toutes les choses que je vois sont fausses ; je me persuade que rien n’a jamais été de tout ce que ma mémoire remplie de mensonges me représente ; je pense n’avoir aucun sens ; je crois que le corps, la figure, l’étendue, le mouvement et le lieu ne sont que des fictions de mon esprit. Qu’est-ce donc qui pourra être estimé véritable ? Peut-être rien autre chose, sinon qu’il n’y a rien au monde de certain.
Mais que sais-je s’il n’y a point quelque autre chose de celles que je viens de juger incertaines, de laquelle on ne puisse avoir le moindre doute ? N’y a t il point quelque Dieu, ou quelque autre puissance, qui me met en l’esprit ces pensées ? Cela n’est pas nécessaire ; car peut-être que je suis capable de les produire de moi-même. Moi donc à tout le moins ne suis-je pas quelque chose ? Mais j’ai déjà nié que j’eusse aucun sens ni aucun corps. J’hésite néanmoins car que s’en suit-il de là ? Suis-je tellement dépendant du corps et des sens, que je ne puisse être sans eux ? Mais je me suis persuadé qu’il n’y avait rien du tout dans le monde, qu’il n’y avait aucun ciel, aucune terre, aucuns esprits, ni aucun corps ; ne me suis-je pas persuadé que je n’étais point ? Non certes, j’étais sans doute, si je me suis persuadé, ou seulement si j’ai pensé quelque chose. Mais il y a un je ne sais quel trompeur très puissant et très rusé, qui emploie toute son industrie à me tromper toujours. Il n’y a donc point de doute que je suis, s’il me trompe ; et qu’il me trompe tant qu’il voudra, il ne saurait jamais faire que je ne sois rien, tant que je penserai être quelque chose. De sorte qu’après y avoir bien pensé, et avoir soigneusement examiné toutes choses, enfin il faut conclure, et tenir pour constant que cette proposition : je suis, j’existe, est nécessairement vraie, toutes les fois que je la prononce, ou que je la conçois en mon esprit ». (Méditation seconde)