«Avec les premières voix se formèrent les premières articulations [la parole] ou les premiers sons [le chant], selon le genre de la passion qui dictait les uns ou les autres… ainsi les vers, les chants, la parole ont une origine commune. Autour des fontaines dont j’ai parlé, les premiers discours furent les premières chansons… Il n’y eut point d’abord d’autre musique que la mélodie, ni d’autre mélodie que le son varié de la parole; les accents formaient le chant, les quantités formaient la mesure, et l’on parlait autant par les sons et par le rythme que par les articulations et les voix. Dire et chanter étaient autrefois la même chose…» Rousseau, Essai sur l’origine des langues, Chapitre XII.

«La mélodie, en imitant les inflexions de la voix, exprime les plaintes, les cris de douleur ou de joie, les menaces, les gémissements; tous les signes vocaux des passions sont de son ressort. Elle imite les accents des langues, et les tours affectés dans chaque idiome à certains mouvements de l’âme; elle n’imite pas seulement, elle parle, et son langage inarticulé, mais vif, ardent, passionné, a cent fois plus d’énergie que la parole même. Voilà d’où naît la force des imitations musicales; voilà d’où naît l’empire du chant sur les cœurs sensibles.» Rousseau, Essai sur l’origine des langues, Chapitre XIV.

Rousseau, Dictionnaire de musique (1768), article Mélodie

«Art d’imitation par lequel on peut affecter l’esprit de diverses images, émouvoir le cœur de divers sentiments, exciter et calmer les passions; opérer, en un mot, des effets moraux qui passent l’empire immédiat des sens.»

https://www.franceculture.fr/emissions/les-nouveaux-chemins-de-la-connaissance/penser-la-voix-14-chanter-une-philosophie

Chanter, reprendre la parole Vincent Delecroix

Par Adèle Van Reeth

Réalisation : Olivier Guérin

Lectures : Georges Claisse

Comment penser la voix sans la donner à entendre ? La voix n’est pas un moyen, ni un outil, elle est ce qui advient, un élan qui ne connaît pas l’immobilité, ce souffle par lequel le sens prend corps et âme, dans la parole, dans le chant, dans le cri, jusqu’à cette voix ultime qu’est le silence choisi.

Mais que nous dit la voix ? La voix n’est jamais générale, elle est toujours une, celle du poète qui s’incarne dans la métaphore, celle du citoyen qui existe dans le bulletin de vote, celle de la raison qui commande l’agir, celles, au pluriel, du schizophrène qui ne s’entend même plus. La voix est autant la parole que le chant, le rythme que la mélodie, cette rencontre entre le corps et l’esprit qui peuvent enfin dire « moi » sans lui donner de contour.

Peut-on alors dissocier la voix de ce qui est dit ? N’est-elle pas en elle-même le sens ultime, ce qui se révèle malgré nous, un fragment intime qui s’échappe dès que l’on ouvre la bouche, un secret mal gardé qui en dit plus long que le discours, tel ce verre qui se brise comme un éclat de rire ?

Le chant est-il l’affaire de parole ?

premier paradoxe du chant : spontanéité et nécessité de la culture d’un raffinement / intimité immédiate de la voix personnelle et le fait qu’on ait à la chercher

(lieux pour chanter, contexte ça peut paraitre impudique de chanter, on se dévoile beaucoup plus; tout le monde chante mais aussi professionnalisé)

Il n’y a rien de plus personnel que la voix c’est individualisant, pas deux pareilles (identité personnelle) mais il faut la conquérir et parfois elle nous échappe, nous trahit, chante faux, parle faux (intonation / voix intérieure), qui déraille, on peut la perdre…

parole peut se passer de chant ? chant de parole ?

Orphée (instructeur de la culture, humanisante), on apprend la culture par le chant (enfant, comptines) mais aussi puissance de fascination du chant humain car enchante les pierres, animaux…  allégorie mais aussi danger de l’incantation (sirènes) (enchainer, asservir l’autre) => méfiance de Platon des poètes lyriques.

propre de l’homme (chant des cigales, oiseau, baleine…) ? Dès les débuts de l’humanité, le choix des cavernes est parfois réalisé pour leurs propriétés acoustiques (proximité avec des rivières souterraines ou des sources, peintures qui seraient concentrées dans les endroits où les échos sont les plus forts).

problème de la musique et de la philosophie => Querelle des Bouffons (mélodie/ harmonie); le chant c’est la parole première ?

était naturellement chantante => vraie => parole est déchantée ?

frustration car les intonations voudraient apparaitre mais on les aplatit pour se faire comprendre. communauté de la signification, communication/ celle de l’expression.

opéra = artificiel ! personne ne parle en chantant !!

dire et chanter était autrefois la même chose => parole dégradation

avant parole pas cri mais chant, en vers (même les lois)

suite de l’histoire humaine est une dégradation, un « désenchantement »

conception de la parole et de la culture = dénaturation , plus la raison progresse moins la parole est passion cad transparente. perd la spontanéité, expressivité, naturelle, bonne

raison neutralise inflexion passionnelle de la parole, déguise,  dissimule l’individu.

on pense et parle de plus en plus, plus efficace mais on se dissimule. La communication est de plus en plus faussée.

C’est la matrice de la conception de notre culture = pureté de l’origine

unité de la première parole = l’individu est tout un dans son chant. Alors que la parole est dispersion, dissimulation. Tout ce qu’on gagne en signification, on le perd en affection et en vérité.

=> paradigme qui hante la culture, nostalgie d’une fusion primitive.

on le ressent, comme notre enfance lieu du chant et de l’innocence.

mais chant premier (spontané) et qui se travaille ??

contexte du texte de Rousseau = querelle des bouffons : primauté de la mélodie mais c’est aussi un choix de civilisation

Rameau : raison, mathématique (harmonie, rapport spatial des sons)

Rousseau : mélodie, continu, affect, expressivité

opéra italien (primauté de la mélodie plus que des paroles / opéra français)

lyrisme = expression du moi, de l’individu isolé solitaire (poète lyrique) et sujet en communion avec la nature, transi par la voix du monde ou Dieu, entre en résonance avec le chant monde.

deuxième fantasme  : Choeur = image idéale de la société, harmonie pure des voix, chacun a sa place, harmonie (présence du différent) polyphonie / dégénérescence voix fusionnelle (chants de guerre, partisans, supporters ;) unisson

(enjeu politique = comment passer du je au nous)

St Augustin : La musique est le lieu même où le chrétien est tendu vers l’accomplissement du moment où Dieu sera tout en tous. Le chant du chrétien est eschatologique. Au temps de St Augustin, le deuil du carême et l’éclatement joyeux de la jubilation pascale étaient là pour l’exprimer.

La musique et le chant sont des services rendus au prochain. Ils donnent l’occasion aux hommes de se retrouver, de se socialiser, de symboliser et d’unifier dans un chant ou une musique leur personne et leur sentiment profond, voire d’être soulagés de quelque souffrance (cf. David soulageant Saül avec sa lyre).

Mais la musique peut devenir séductrice, manipulatrice, outils de prise de pouvoir, prétexte à honneurs et gains démesurés. L’Évangile lui donne une éthique : gratuite comme le salut offert, elle est respectueuse et responsabilisante à l’image du Christ.

La musique et le chant sont le lieu privilégié où s’unissent et se concentrent la louange, la prière et l’attente du chrétien. L’unité de la communauté (et de la personne) trouve un écho dans l’harmonie de son chant (cf. le chant des psaumes).

Mais le chant est aussi la pointe de la prédication de l’Église du Christ : c’est ce que l’on retient et qui vous imprègne. Une confession qui atteint au cœur et resurgit du cœur en témoignage partagé, universel.

La musique et le chant rassemblent, expriment et symbolisent tout le non-dit de la personne comme de la communauté. Ce qui est inexprimable dans le langage et les rituels codifiés de la vie et de l’Eglise, se disent dans la musique et le chant, concentrant une forte charge symbolique.

L’important n’est pas alors ce qui s’exprime dans les paroles, ni dans l’organisation rationnelle de la mélodie ou de l’harmonie, mais plutôt la puissance émotive de l’émission sonore et de son audition. Au temps de St Augustin, la jubilation pascale se développait à l’infini dans des alléluias.

Le chant grégorien est un chant sacré anonyme, habituellement interprété par un chœure  ou par un soliste appelé chantre. Il est destiné à soutenir le texte liturgique en latin.

Il doit se chanter a cappella, c’est-à-dire, sans accompagnement harmonisé instrumental, car toute harmonisation, même discrète, modifie la structure de cette musique. S’il n’existe aucun manuscrit ancien et accompagné, de nos jours, l’assistance simple et humble de l’orgue est néanmoins autorisée, soit pour les établissements de petite taille, soit en faveur de la solennité de célébration.

Il s’agit d’un chant homophone, plus précisément chant monodique qui ne peut supporter aucune adjonction de sons étrangers à sa ligne mélodique  : toutes les voix qui l’exécutent chantent donc « à l’unisson ». C’est une musique exclusivement récitative, qui prend son origine dans le texte sacré, et qui favorise l’intériorisation et la conscience des paroles chantées. Ses formes musicales sont très variées, par opposition à la cadence régulière de la musique issue de la Renaissance. Tout comme ceux que le pape Pie X qualifia, le texte est premier. La musique, secondaire, l’orne, l’interprète et en facilite l’assimilation.

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Différents buts du chant : louange, hommage, amour, mélancolie, prière, collectif cérémoniel, rituel, d’église, folklorique, guerre, chanson, d’adieu, victoire, patriotique, révolutionnaire, paillardes

https://www.youtube.com/watch?v=sJGbtqUGVnY

https://www.youtube.com/watch?v=pmPbyyZwh4s

scat et vocalese :  Le scat est une forme de jazz vocal où des onomatopées sont utilisées plutôt que des paroles, s’opposant en cela au vocalese, autre forme de jazz vocal qui, lui, fait des reprises vocales de solos instrumentaux auxquels on adapte des paroles.

Chaplin a choisi de chanter en phonétique, imitant plusieurs langues européennes pour la circonstance. C’est la seule scène où l’on entend la vraie voix de Charlot.

Le rap est une forme d’expression vocale, un des cinq piliers du mouvement culturel et musical hip-hop, ayant émergé au milieu des années 1970 dans les ghettos aux États-Unis. Le mot « rap » provient de l’anglais to rap, un verbe signifiant « bavarder, blâmer, baratiner » en slang (argot anglophone noir américain)Aux États-Unis, on le définit aussi comme le rétroacronyme de « rhythm and poetry ». Les premiers MC se vantaient d’accorder leurs syllabes avec le beat en « rythme » et « poésie » car le rap est avant tout l’expression de ses sentiments ou de ceux des autres, d’une vérité ou d’un « trip », de nos envies ou encore de se vanter et/ou montrer qu’on est supérieur, (« égotrip »). Ils parlaient donc de « rythme et poésie » pour le fait d’assimiler les deux et de partager ses émotions sur une ligne musicale. (pensez aussi au slam)

http://www.afaf.asso.fr/wp-afaf/wp-content/uploads/2014/01/SENSIBILISATION-VOIX-PAROLE.pdf

Merleau Ponty : Signes et Phénoménologie de la perception

Signes est un ouvrage de phénoménologie et de philosophie du langage de Maurice Merleau-Ponty publié chez Gallimard en 1960. Le philosophe français y analyse le phénomène de la parole, qui ne peut se réduire à la langue des linguistes non plus qu’à la psychologie. Contre une philosophie idéaliste qui voit en la parole le signe de la pensée, Merleau-Ponty cherche à retrouver la corporéité du signe, antérieure à notre conscience constituante. S’annonce ici l’idée de notre appartenance à un monde « pré-constitué » où le sens est déjà là, de même que le langage, que nous ne faisons que réinvestir.

• « Beaucoup plus qu’un moyen, le langage est quelque chose comme un être. » (p. 54)
• « Les paroles que je prononce me surprennent et m’enseignent ma pensée. »

« Nous vivons dans un monde où la parole est instituée. Pour toutes ces paroles banales, nous possédons en nous-mêmes des significations déjà formées. Elles ne suscitent en nous que des pensées secondes; celles-ci à leur tour se traduisent en d’autres paroles qui n’exigent de nous aucun véritable effort d’expression et ne demanderont à nos auditeurs aucun effort de compréhension. Ainsi le langage et la compréhension du langage paraissent aller de soi. Le monde linguistique et intersubjectif ne nous étonne plus, nous ne le distinguons plus du monde même, et c’est à l’intérieur d’un monde déjà parlé et parlant que nous réfléchissons. Nous perdons conscience de ce qu’il y a de contingent dans l’expression et dans la communication, soit chez l’enfant qui apprend à parler, soit chez l’écrivain qui dit et pense pour la première fois quelque chose, enfin chez tous ceux qui transforment en parole un certain silence. Il est pourtant bien clair que la parole constituée, telle qu’elle joue dans la vie quotidienne, suppose accompli le pas décisif de l’expression. Notre vue sur l’homme restera superficielle tant que nous ne remonterons pas à cette origine, tant que nous ne retrouverons pas, sous le bruit des paroles, le silence primordial, tant que nous ne décrirons pas le geste qui rompt ce silence. La parole est un geste et sa signification un monde. »

Maurice Merleau-Ponty, Phénoménologie de la Perception (1944)

Nos analyses de la pensée font comme si, avant d’avoir trouvé ses mots, elle était déjà une sorte de texte idéal que nos phrases chercheraient à traduire. Mais l’auteur lui-même n’a aucun texte qu’il puisse confronter avec son écrit, aucun langage avant le langage. Si sa parole le satisfait, c’est par un équilibre dont elle définit elle-même les conditions par une perfection sans modèle. Beaucoup plus qu’un moyen, le langage est quelque chose comme un être et c’est pourquoi il peut si bien nous rendre présent quelqu’un : la parole d’un ami au téléphone nous le donne lui-même comme s’il était tout dans cette manière d’interpeller et de prendre congé, de commencer et de finir ses phrases, de cheminer à travers les choses non dites. Le sens est le mouvement total de la parole et c’est pourquoi notre pensée trame dans le langage.

Merleau-Ponty, Signes (1960).

On dit souvent qu’il nous manque des mots ou qu’on ne les trouve pas pour exprimer notre pensée. On admet ainsi que la pensée précède le langage et le rend possible. Le langage apparaît alors comme un instrument de communication ou au moins d’expression. Mais le langage peut être conçu tout au contraire comme nécessaire pour penser. Le langage est-il donc un moyen de communication ou un être à part entière ?

Tel est le problème que résout Merleau-Ponty dans cet extrait de Signes. L’auteur réfute la conception commune selon laquelle la pensée est indépendante du langage au profit de la thèse d’une pensée tout entière prise dans le langage.

Nous verrons d’abord comment il présente cette conception commune. Puis, comment il conçoit l’expression de la pensée dans l’élément du langage. Enfin, nous verrons comment Merleau-Ponty pense le langage comme analogue à un être.

Merleau-Ponty présente rapidement comment on analyse la pensée dans son rapport avec le langage. Cette analyse part de la recherche des mots. Cette expérience est interprétée comme impliquant que la pensée précède le langage. Mais curieusement, Merleau-Ponty parle d’un texte idéal pour désigner cette pensée. Et il conçoit le passage de ce texte comme une traduction qui désigne habituellement le passage d’une langue dans une autre. Or, si la pensée précède le langage, comment comprendre qu’elle soit de même nature qu’elle ? Merleau-Ponty ne se donne-t-il pas ainsi la tâche facile puisqu’il pourra ensuite montrer que le langage seul suffit pour penser ?

Penser, c’est articuler entre elles des idées. Si donc quelqu’un cherche ses mots, il faut que les idées soient articulées entre elles. Et c’est ce qui constitue l’idée de texte idéal. Comme un texte réel est un ensemble de mots articulées et qui a un sens, la pensée conçue comme indépendante du langage sera un texte mais idéal. Par idéal, il faut entendre l’idée au sens propre. C’est qu’en effet dans la conception que Merleau-Ponty expose, le mot sert à exprimer l’idée. Celle-ci existe donc à titre séparé du mot. Il est donc essentiellement les sons ou tout autre élément matériel qui transportent l’idée, la font être hors de la pensée du sujet et éventuellement réveillent en un autre la même idée.

Expression, c’est-à-dire manifestation hors de soi de ce qu’on pense ou communication, c’est-à-dire transmission à un autre de ce qu’on pense, le langage est précédé par un autre langage. C’est pourquoi Merleau-Ponty parle à juste titre de traduction. C’est que d’un côté la pensée doit s’articuler en idées et de l’autre le système des sons qui en permettent l’expression doit s’y mouler de sorte à l’articuler au mieux. Il faut bien que ce soit donc une traduction. Mais les sons doivent déjà être un langage au sens d’une langue qui traduit un autre langage au même sens. Car sinon, on irait des pures pensées aux sons signifiant quelque chose et il y aurait une seule langue et donc aucune traduction. Il n’y aurait qu’une mise en langue.

Or, si penser que la pure pensée est un langage sans sons ou autre support matériel, un tel redoublement n’est-il pas inutile ? N’est-il pas préférable, à l’instar de Merleau-Ponty, de refuser qu’il y ait une pensée sans langage ? Dès lors, comment penser qu’on puisse chercher ses mots ?

Merleau-Ponty récuse la thèse d’une pensée avant le langage non pas de façon générale, mais en parlant de « l’auteur ». C’est que l’auteur désigne l’inventeur d’un texte. Or, tout autre qu’un auteur peut chercher à traduire un texte déjà existant. Il n’y a que l’auteur pour énoncer un texte nouveau. Dès lors, on pensera habituellement que l’auteur pense d’abord et qu’il traduit avec des mots la pensée novatrice qui est la sienne. Comment donc concevoir qu’il pense avec et à travers des mots ?

C’est ce que Merleau-Ponty explique en indiquant que l’auteur va être satisfait de sa parole si et seulement si elle trouve un certain équilibre qui le satisfait et dont les conditions se trouvent dans la parole elle-même et non dans quelque modèle extérieur. Il est vrai qu’on comprend que telle soit la caractéristique de l’auteur, c’est-à-dire de celui qui invente. S’il devait suivre un modèle, il n’y aurait aucune invention. Il n’y aurait donc pas d’auteur à proprement parler, mais plutôt un imitateur comme on peut le voir dans la conception grecque de la poésie comme mimésis pour laquelle le poète représente quelque chose qui existe avant lui, soit une apparence (cf. Platon, La république, livres III et X) soit une réalité (Aristote, Poétique) soit même une réalité intelligible (Plotin, Ennéade, V, 8 ou le Traité 31 Sur le beau intelligible).

Ainsi, chercher ses mots pour un auteur, ce n’est pas traduire ses pensées dans une langue, c’est chercher à travers les mots à penser quelque chose qui se révèle à même l’usage des mots par un sujet, ce qui définit la parole. La perfection n’est donc pas quelque chose qui précède la parole, c’est plutôt ce qui en résulte. Dès lors, on comprend que seul l’auteur puisse définir la dite perfection. Elle réside en ce que son expression lui paraît achevée. Bref, on peut concevoir un auteur facilement satisfait et un autre toujours insatisfait. Nulle pensée qui précèderait la mise en mots ne peut servir de principe pour juger de cette satisfaction.

Si donc la parole novatrice de l’auteur montre qu’il n’y pas de pensée qui précède le langage et son usage, ne faut-il pas aussi comprendre autrement le langage que comme un moyen de communication, voire d’expression ?

Merleau-Ponty ne nie pas que le langage soit un moyen, c’est-à-dire quelque chose qui se définit pleinement par le fait qu’il sert à autre chose. Tel est la nature de l’outil d’être un moyen parce qu’il est fait pour quelque chose : telle est son essence. Le langage comme moyen permet de communiquer, soit transmettre à un ou plusieurs autres ce qu’on pense ou au moins ce qu’on veut qu’ils croient qu’on pense. Il sert également à s’exprimer, soit extérioriser sa propre pensée, voire à la fixer comme dans l’écriture.

Mais Merleau-Ponty ajoute que le langage est aussi comme un être. Ce qui justifie cette thèse, c’est justement que le langage n’est pas la traduction d’une pensée antérieure. Il faut donc comprendre par « être » quelque chose de différent du moyen, donc ce dont l’essence ne se situe pas dans le fait de seulement servir pour une fin extérieure. Un « être » n’est donc pas relatif comme un moyen. Il est une sorte d’absolu. Si le langage est « comme un être », c’est qu’il est capable de se montrer comme un absolu.

Merleau-Ponty en déduit que le langage peut représenter quelqu’un. N’est-ce pas finalement penser le langage comme un simple moyen ? Car, d’un côté, en tant que moyen, le langage représente bien quelqu’un. En effet, lorsque je m’exprime ou que je communique, c’est bien mon langage qui sert de moyen pour qu’on me reconnaisse.

L’exemple que propose Merleau-Ponty pour illustrer que le langage nous donne quelqu’un permet de comprendre en quoi le langage n’est pas seulement un moyen mais plus : comme un être. Le langage nous donne un ami au téléphone. Qui connaît l’usage de cet appareil sait que la seule chose qu’on a au téléphone, c’est la voix de la personne. Merleau-Ponty ne parle pas d’un étranger. Car, il ne serait pas possible que nous le reconnaissions. Par contre, dans les façons de parler d’un ami qu’énumère l’auteur, l’ami paraît tout entier présent. Il parle ainsi de la façon de s’adresser à l’autre, de lui dire au revoir, de ses habitudes quant à la façon de commencer les phrases ou de les achever, voire dans l’expression qui passe par ce qu’on ne dit pas, c’est-à-dire une certaine forme de silence. Il ne s’agit nullement pour nous simplement de signes de l’autre, mais des modes d’être de l’autre. Lorsqu’il parle, c’est lui qui est présent dans sa parole. Et c’est cette présence de la personne dans ce qu’elle dit alors justement qu’elle est absente, qui donne à penser que le langage est comme un être.

Merleau-Ponty en déduit une définition du sens. Il est selon lui « le mouvement total de la parole ». Autrement dit, le sens ne réside pas dans la pensée que le langage traduit ou dans un vouloir dire antérieure aux propos tenus, il est dans les mots. Mais pourquoi le mouvement ? C’est que le sens se dégage de l’acte même de la parole qui progresse et qui se cherche. Dès lors, de cette définition il en déduit que « notre pensée trame dans le langage ». Cette métaphore relative au tissage exprime parfaitement l’idée que c’est à travers le langage et dans le mouvement de son utilisation que la pensée trouve le lieu de son existence.

En un mot, le problème était de savoir comment penser le rapport entre penser et langage. Contrairement à la représentation courante, Merleau-Ponty dans ce texte extrait de son ouvrage Signes, montre que cette conception revient à redoubler inutilement le langage d’une sorte de langage idéal sans corps et à méconnaître qu’il n’est pas simplement un instrument. Dès lors, il donne à penser que l’esprit ne peut être séparé de la matière signifiante qu’est le langage, en quoi il trouve ici bas sa nécessaire incarnation.

Corrigé réalisé par http://laphilodepicasso.over-blog.com/article-sujet-merleau-ponty-notre-pensee-trame-dans-le-langage-73215459.html

Si la parole présupposait la pensée, si parler c’était d’abord se joindre à l’objet par une intention de connaissance ou par une représentation, on ne comprendrait pas pourquoi la pensée tend vers l’expression comme vers son achèvement, pourquoi l’objet le plus familier nous paraît indéterminé tant que nous n’en avons pas retrouvé le nom, pourquoi le sujet pensant lui-même est dans une sorte d’ignorance de ses pensées tant qu’il ne les a pas formulées pour soi ou même dites et écrites, comme le montre l’exemple de tant d’écrivains qui commencent un livre sans savoir au juste ce qu’ils y mettront. Une pensée qui se contenterait d’exister pour soi, hors des gênes de la parole et de la communication, aussitôt apparue tomberait à l’inconscience, ce qui revient à dire qu’elle n’existerait pas même pour soi. A la fameuse question de Kant * , nous pouvons répondre que c’est en effet une expérience de penser, en ce sens que nous nous donnons notre pensée par la parole intérieure ou extérieure. Elle progresse bien dans l’instant et comme par fulgurations, mais il nous reste ensuite à nous l’approprier et c’est par l’expression qu’elle devient nôtre. La dénomination des objets ne vient pas après la reconnaissance, elle est la reconnaissance même.

Il y a un objet culturel qui va jouer un rôle essentiel dans la perception d’autrui : le langage. Dans l’expérience du dialogue, il se constitue entre autrui et moi un terrain commun, ma pensée et la sienne ne font qu’un seul tissu, mes propos et ceux de l’interlocuteur sont appelés par l’état de la discussion, ils s’insèrent dans une opération commune dont aucun de nous n’est le créateur… Nous sommes l’un pour l’autre collaborateurs dans une réciprocité parfaite, nos perspectives glissent l’une dans l’autre, nous coexistons à travers un même monde. Dans le dialogue présent, je suis libéré de moi-même, les pensées d’autrui sont bien des pensées siennes, ce n’est pas moi qui les forme, bien que je les saisisse aussitôt nées ou que je les devance, et même, l’objection que me fait l’interlocuteur m’arrache des pensées que je ne savais pas posséder, de sorte que si je lui prête des pensées, il me fait penser en retour. »

Merleau Ponty, Phénoménologie de la perception, deuxième partie, IV, page 407.
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=  Lisons le texte ensemble:

objet culturel: un objet qui a pour origine la culture, une aptitude à instituer un système de signes. La culture c’est ce que l’homme ajoute à la nature, ce qu’il invente et ce qu’il enseigne.

jouer: avoir une fonction importante dans la perception d’autrui. La manière dont l’esprit se représente un objet extérieur.

=> Comprendre où veut aller l’auteur: autrui dans un premier moment, avant qu’il ne dise un mot, est dans mon champ perceptif, une chose vers laquelle se dépasse, se transcende , la conscience: un objet que je ne pénètre pas, à la surface duquel mon regard s’arrête.
Mais, grâce au langage, un dialogue s’instaure: autrui va sortir de l’absence. Là où il y avait conscience objectivante, le dialogue fait naître un « être à deux » où chacun est présent à l’autre.

le langage: aptitude à instituer une langue pour communiquer: la parole est l’utilisation personnelle d’une langue.

l’expérience: ce que l’on éprouve au cours d’un dialogue et ce que la réflexion fait apparaître.

il se constitue: pourquoi « il »? Parce que ce n’est ni l’un ni l’autre des interlocuteurs qui constitue le terrain commun.

entre autrui et moi: il y a un rapport de réciprocité, dans lequel il y a un échange.

terrain: ce grâce à quoi on peut se rencontrer et collaborer: ce grâce à quoi deux pensées personnelles peuvent collaborer dans la recherche de la vérité, par exemple en se questionnant.

commun: partagé, c’est ce qui constitue un être à deux.

ma pensée et la sienne: ce qui faisait deux « je pense » avant le dialogue, dans la solitude.

tissu: ce qui est formé par un assemblage (interaction) de l’acte de pensée de chacun des interlocuteurs du dialogue.

Comprendre que chacun pense avec et que le tissu n’est pas de l’un ou de l’autre. C’est le fruit d’une collaboration que le langage autorise. On comprend le rôle essentiel du langage. Il me fait percevoir autrui autrement que comme un objet dans le champ perceptif. C’est le fruit de la collaboration. Aucun des deux n’est donc le créateur.

sont appelées: sont suscitées, correspondent à un questionnement.

l’état de la discussion: à chaque étape de la discussion.

opération commune: à laquelle chacun participe en donnant son point de vue à l’autre et en tenant compte de ce qu’apporte le point de vue de l’autre (réciprocité, échange).

ils s’insèrent: ils s’incorporent, ils se glissent dans, ils s’introduisent de manière à ne plus faire qu’un seul tissu.

une opération commune: une pensée, réalisée en commun, par laquelle les idées se forment.

aucun de nous: parce que l’opération relève des deux interlocuteurs, elle ne peut être attribuée à l’un ou à l’autre.

nous sommes: remarquons que du « je  » au « il », on est passé, au « nous ».

l’un pour l’autre: l’un par rapport à l’autre dans une réciprocité parfaite.

collaborateurs: ceux qui travaillent ensemble à la même tâche, à la même opération.

réciprocité parfaite: l’un pour l’autre et l’autre pour l’un, sans aucune dissymétrie.

nos perspectives: nous n’atteignons jamais une vérité totale mais une vérité partielle que l’autre nous aide à rectifier et à compléter: nos perspectives, ce sont nos points de vue.

glissent: ce terme veut suggérer qu’il n’y a pas de choc, de contradiction mais une relation continuée, un accueil. Ce qui compte ce n’est pas d’avoir raison mais de se rapprocher de la vérité.

l’un dans l’autre: s’enchaînent mutuellement de telle manière qu’au bout de l’opération, la part de l’un ne peut être distinguée de la part de l’autre.

dans le dialogue présent: c’est à dire dans le dialogue actuel, vivant, au moment où il se déroule et non pas quand je m’en souviendrai, je m’en détacherai pour y réfléchir. Autrui redeviendra absent. La preuve c’est que je ferai du dialogue présent un simple épisode de ma vie personnelle.

libéré de moi même: libéré du « je pense », fermé sur lui même, du solipsisme: dans le dialogue j’accueille ce que je n’ai pas pensé et je l’assimile et vice versa.

siennes: bien entendu, il ne peut y avoir de dialogue si autrui n’est pas l’auteur de ses pensées: ce qu’autrui a pensé lui appartient, c’est incontestable.

les saisisse: comme par miracle, je saisis immédiatement les pensées d’autrui, dès qu’il les produit, au point que je devance leur naissance, que je peux par exemple terminer une de ses phrases: je devine ses pensées. La perception d’autrui n’est plus alors la simple perception d’un objet.

et même: et bien plus que cela. 

l’objection: au lieu de m’irriter, l’objection me féconde pour ainsi dire.

m’arrache: en tout cas, elle m’oblige: c’est un accouchement. Ce qui était confus apparaît nettement et clairement.

je ne savais pas: c’est comme une surprise, comme si le dialogue me révélait à moi même, au meilleur de moi même.

je lui prête: si je crois deviner des pensées, si je lui en prête…

en retour: réciproquement, il m’en prête, me permet de penser et de m’étonner moi même.

Un Test? pouvez-vous comprendre la phrase qui a été coupée dans votre extrait: « Il y a là un être à deux et autrui n’est plus ici pour moi un simple comportement dans mon champ transcendantal, ni d’ailleurs moi dans le sien. » Ibidem, page 407

champ transcendantal: Michel disait qu’il y avait des professeurs pour expliquer cela….

corrigé : http://www.philagora.net/aide-texte/merleau-ponty-intersubj2.php