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Chroniques Politiques

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Politique spectacle

Politique spectacle

En 1962, dans son ouvrage Propagandes, Ellul distingue la propagande politique, facilement repérable et analysable, de la propagande sociologique, qui opère au niveau de l’inconscient :

« Quand bien même il ne se l’avoue pas, l’homme moderne a besoin de propagande. Il se croit et se dit informé, il est en réalité bombardé d’informations au point qu’il ne peut non seulement se faire une idée précise des événements qui lui sont relatés mais percevoir dans quelle mesure ceux-ci le concernent. Et comme la plupart de ces informations sont de l’ordre de l’accident, de la catastrophe, du fait divers quelconque, l’homme à l’impression de vivre dans un monde toujours plus dangereux, toujours plus oppressant. Il a donc besoin d’explications globales, d’une cohérence, bref, de jugements de valeur constituant une vision générale des choses : c’est ce que lui fournit la propagande. »

Ellul considère que le fait de s’imaginer que plus on dispose d’informations, et plus on devient objectif et apte à se forger son propre jugement relève du pur préjugé. Au contraire :

« Plus l’homme est informé, plus il est prêt pour la propagande et ce pour deux raisons : primo, parce que les problèmes de l’époque le dépassent, et qu’il faudrait – pour user correctement de ces masses d’information – consacrer du temps (plusieurs heures par jour) et beaucoup de travail pour les analyser, les digérer. Sans compter les vastes connaissances préalables indispensables en économie, politique, géographie, sociologie, histoire et autres. Et, bien entendu une capacité de synthèse et une mémoire hors pair. Secundo, parce que l’information qu’on nous délivre est instantanée, surabondante, omniprésente, et le plus généralement constituée de détails. Il est bien rare que l’informateur fournisse un contexte, une perspective historique, une interprétation. C’est justement ce que fera la propagande. »

Dans ce contexte, la « politique spectacle » répond à une attente générale que le politicien ne fait que satisfaire.

Trois ans plus tard, en 1965, Ellul publie L’Illusion politique. Il y affirme :

« L’homme occidental moderne est convaincu que tous les problèmes sont susceptibles d’une solution par la politique, laquelle devrait réorganiser la société pour qu’elle soit ce qu’elle devrait être. La politique permet de résoudre des problèmes administratifs, de gestion matérielle de la cité, d’organisation économique. Mais elle ne permet pas de répondre aux problèmes personnels, celui du bien et du mal, du vrai et du juste, du sens de sa vie, de la responsabilité devant la liberté… Cette conviction que les affrontements intérieurs de la personne comme la réalisation extérieure des valeurs sont affaire collective et trouveront leur solution dans l’aménagement politique n’est que la face mystifiante de la démission personnelle de chacun devant sa propre vie. C’est parce que je suis incapable de réaliser le bien dans ma vie que je le projette sur l’État qui doit le réaliser par procuration à ma place ; c’est parce que je suis incapable de discerner la vérité, que je réclame que l’administration la discerne pour moi. »

De même que, dans le passé, des dictateurs tels que Hitler, Staline ou Mao ZeDong sont parvenus, à force de propagande, à se faire passer auprès de leurs peuples pour des sauveurs (führer, « petit père », « grand timonier »…), de même aujourd’hui un chef d’État ainsi que l’État lui-même (cf. la notion d’État providence) se retrouvent fréquemment sur-investis, réceptacles de projections inconscientes. La politique jouant inconsciemment le rôle autrefois du mythe, on attend d’elle qu’elle se plie à un certain nombre de rituels et qu’elle prenne les apparences d’un spectacle.

En 1967, dans son ouvrage La Société du spectacle, l’essayiste Guy Debord considère que le productivisme caractérise fondamentalement la société occidentale : la production croissante de marchandises est devenue un but en soi. L’existence, dans sa totalité, est de plus en plus marchandisée (vécue comme une succession d’actes marchands) et médiatisée.

« 1 – Toute la vie des sociétés dans lesquelles règnent les conditions modernes de production s’annonce comme une immense accumulation de spectacles. Tout ce qui était directement vécu s’est éloigné dans une représentation. »

« 6 – le spectacle, compris dans sa totalité, est à la fois le résultat et le projet du mode de production existant. Il n’est pas un supplément du monde réel, sa décoration surajoutée. Il est le cœur de l’irréalisme de la société réelle. Sous toutes ses formes particulières, information ou propagande, publicité ou consommation directe de divertissements, le spectacle constitue le modèle présent de la vie socialement dominante. Il est l’affirmation omniprésente du choix déjà fait dans la production, et sa consommation corollaire. Forme et contenu du spectacle sont identiquement la justification totale des conditions et des fins du système existant. Le spectacle est aussi la présence permanente de cette justification, en tant qu’occupation de la part principale du temps vécu hors de la production moderne. »

« 30 – L’aliénation du spectateur au profit de l’objet contemplé (qui est le résultat de sa propre activité inconsciente) s’exprime ainsi : plus il contemple, moins il vit ; plus il accepte de se reconnaître dans les images dominantes du besoin, moins il comprend sa propre existence et son propre désir. L’extériorité du spectacle par rapport à l’homme agissant apparaît en ce que ses propres gestes ne sont plus à lui, mais à un autre qui les lui représente. C’est pourquoi le spectateur ne se sent chez lui nulle part, car le spectacle est partout. »

Sous cet angle, la « politique spectacle » vaut à la fois comme caricature d’une société qui, tout entière, « se donne en spectacle » et comme compensation à l’impuissance de la classe politique à maîtriser l’appareil productif et la finance.

Durant les années 1960, une formule fait son apparition dans les magazines, qui prend peu à peu valeur de label : « vu à la TV ». Le fait qu’il soit fait mention d’un événement – quel qu’il soit – à la télévision confère à celui-ci une importance qu’il n’aurait pas eue sans cela. Marshall McLuhan traite de ce phénomène dans ses ouvrages et le résume dans une petite phrase devenue depuis célèbre : « le message, c’est le medium »41. Le canal de communication utilisé pour faire passer un message conditionne, façonne ce message au point de prendre plus d’importance que lui chez le récepteur. Ce n’est finalement pas tant le contenu de ce message qui le touche que son support, ceci pour la raison que ce récepteur est devenu fondamentalement consommateur de média.

En 1979, paraît aux États-Unis Culture of Narcissism: American Life in An Age of Diminishing Expectations, un ouvrage de l’historien américain Christopher Lasch (traduit en français deux ans plus tard sous le titre La Culture du narcissisme : la vie américaine à un âge de déclin des espérances). L’ouvrage explore les racines et les ramifications d’une normalisation de la pathologie narcissique dans la culture américaine du XXe siècle se basant sur des analyses à la fois psychologiques, culturelles, artistiques et historiques.

En 1988, dans leur livre La Fabrication du consentement, Edward Herman et Noam Chomsky affirment que les médias, ne constituent pas un « quatrième pouvoir », indépendant des autres (religieux, politique et économique), comme il est d’usage de le dire, mais s’adonnent à un traitement biaisé de l’information, entièrement au service des élites politiques et économiques. Ce que l’on considère habituellement comme de l’information relève selon eux d’un nouveau modèle de propagande : la désinformation pure et simple.

Platon

A l’heure des nanotechnologies du nucléaire et de la psychanalyse a -t-on encore besoin de cet amateur de beaux corps qui détestait la démocratie ?

Ce serait comme vivre dans une maison sans fondation. Il est généralement considéré comme l’un des premiers philosophes occidentaux, sinon comme l’inventeur de la philosophie, au point que Whitehead a pu dire : « la philosophie occidentale n’est qu’une suite de notes de bas de page aux dialogues de Platon »

Platon (en grec ancien ?????? / Plátôn, né en ?428/?427 et mort en ?348/?347 à Athènes) est un philosophe antique de la Grèce classique, contemporain de la démocratie athénienne et des sophistes, qu’il critiqua vigoureusement. Il reprit le travail philosophique de certains de ses prédécesseurs, notamment Socrate dont il fut l’élève, ainsi que celui de Parménide, Héraclite et Pythagore, afin d’élaborer sa propre pensée, laquelle explore la plupart des champs importants, notamment la métaphysique et l’éthique, l’esthétique et la politique.

Platon est né à Athènes dans le dème de Collytos, en ?428/?427 – Diogène Laërce le fait toutefois naître à Égine – deux ans après la mort de Périclès.

Platon vient d’une famille aristocratique. Sa généalogie est incertaine du côté de son père, Ariston, qui prétendait en effet descendre de Codros, dernier roi légendaire d’Athènes. Elle est mieux établie pour sa mère, Périctionè, qui descendait de Dropidès, proche de Solon. 3. Périctionè est également la cousine germaine de Critias et la sœur de Charmide, deux des Trente Tyrans d’Athènes en ?404.

 Selon les usages des grandes familles de son pays, Platon aurait dû recevoir le nom de son grand-père Aristoclès, et il est possible que ce soit son véritable nom ; « Platon » (??????, « large et plat ») n’aurait été qu’un surnom qui signifierait : « aux larges épaules » du fait de sa carrure athlétique, « au large front », ou encore « au style ample »
rivalité avec Antisthène et Xénophon disciple de Socrate
-première argumentation rigoureuse pour des grandes questions = beauté, bien, amour, naturte, richesse, travail, justice, raison, corps estprit, pouvoir, argent…

Sa rencontre avec Socrate, en 408, est décisive et l’amène à renoncer aux arts pour s’adonner à la philosophie, mais toute son oeuvre gardera de cette première formation une très forte imprégnation poétique. Toute sa vie, il conservera pour son premier maître une grande admiration. Qu’Athènes puisse accuser d’impiété et condamner à mort l’homme le plus éminent de son époque le marquera pour toujours et déterminera l’orientation de sa pratique philosophique.

Déçu par la démocratie, profondément affecté par la mort du maître, Platon décide de s’exiler et entreprend de nombreux voyages, notamment dans la grande Grèce (Italie du Sud). En Sicile, il tente vainement de convaincre Denys l’Ancien d’établir une forme de gouvernement régie par la philosophie. Le tyran se brouille avec lui et le livre à un capitaine qui le vend comme esclave; il est heureusement racheté par un ami.

Platon revient à Athènes (vers 387) où il fonde une école de philosophie qu’on appellera l’Académie parce qu’elle se trouvait dans les jardins d’Academus. On y enseigne la philosophie mais aussi les mathématiques et la gymnastique. L’enseignement est prodigué sous forme de discussions et de débats d’idée, ce qui explique la prédilection de Platon pour le dialogue. Parmi les élèves les plus brillants se trouve Aristote – le seul à pouvoir vraiment rivaliser avec le maître.

l’Académie : Après l’échec politique à Syracuse, Platon fonde, en -387, à Athènes, près de Colone et du gymnase d’Acadèmos, une école, nommée « l’Académie », selon le modèle des pythagoriciens. Il y enseigne pendant quarante ans. Sur le fronton de l’Académie est gravée, selon la légende, la devise « Que nul n’entre ici s’il n’est géomètre ». Dans cette institution, l’enseignement des sciences exactes prépare à l’étude de la philosophie tant en elle-même que dans ses applications politiques. Les mathématiques sont le modèle à la dialectique. L’Académie était interdite aux femmes ( #Epicure) Axiothea et Lasthenia seraient entrées secrétement déguisées en hommes.
Des philosophes illustres sont formés à l’Académie : Théophraste, jusqu’en -348 ; Aristote, qui y passe vingt années ; Pamphile, qui sera maître d’Épicure …  L’école a subsisté pendant neuf siècles, jusqu’au règne de l’empereur byzantin Justinien en 529.
-travail de groupe, recherche des choses sans utilité immédiate. // Socrate souci de soi, cultiver la part de divinité que chacun porte en soi.
Socrate lui lègue également l’obligation de penser par  soi-même (corrompre la jeunesse…). Ils définissent la philosophie comme une certaine disposition affective à l’égard ddu savoir et de l’existence (situation ds’inquiétude) qui passe par la réforme de ce que l’on sait.

La figure de Socrate

Socrate (en grec ancien ???????? / S?krát?s) est un philosophe grec du Ve siècle av. J.-C. (né vers -470/469, mort en -399). Il est connu comme l’un des créateurs de la philosophie morale. Socrate n’a laissé aucun écrit, mais sa pensée et sa réputation se sont transmises par des témoignages indirects. Ses disciples Platon et Xénophon ont notablement œuvré à maintenir l’image de leur maître, qui est mis en scène dans leurs œuvres respectives.

La diversité des écoles fondées par les disciples de Socrate prouve que la figure de ce dernier est extrêmement complexe : l’école de Platon, l’école cynique d’Antisthène, l’école de Cyrène d’Aristippe, l’école de Mégare d’Euclide. Il est probable que nous aurions une idée tout à fait différente de qui était Socrate si l’on avait conservé toute la littérature produite par ces différentes écoles, en particulier l’ensemble des dialogues socratiques. En faisant de Socrate le porte-parole de leurs propres doctrines, les socratiques en avaient fait un personnage aux opinions contradictoires, ainsi que l’avait noté saint Augustin : « chacun prend de ces opinions ce qui lui plaît, et place le bien final où bon lui semble. […] sur cette question les partisans de Socrate se divisent. Chose inouïe, et que l’on ne pourrait croire des disciples d’une même école. » (question de l’héritage …)

Socrate naquit vers -469/-470, dans la troisième année de la 77e olympiade, à la fin des guerres médiques, près d’Athènes, dans le dème d’Alopèce, dème de la tribu d’Antiochide. Il est le fils de Sophronisque et de Phénarète. Son père était sculpteur ou tailleur de pierre et sa mère sage-femme. Il est toutefois possible que le nom de sa mère (qui signifie « qui fait apparaître la vertu ») et son métier ne soit qu’une invention destinée à souligner les propos de Socrate sur la maïeutique. Les renseignements sur sa vie privée sont peu sûrs, voire contradictoires. La tradition la plus connue, qui vient de Platon et Xénophon, le donne pour marié à Xanthippe, vers -415.  En dépit du physique peu avantageux que lui prêtent Platon et Xénophon, Socrate est un séducteur de jeunes gens, au point d’être accompagné par un groupe d’admirateurs imitant son mode de vie. (richesse, courage, debout);

Vers -435, il commença à enseigner, dans la rue, dans les gymnases, les stades, les échoppes, au gré des rencontres. Il parcourait les rues d’Athènes vêtu plus que simplement et sans chaussures, dialoguant avec tous.

Il enseignait, ou plus exactement questionnait, gratuitement — contrairement aux sophistes, qui enseignaient la rhétorique moyennant une forte rétribution. L’année 420 est importante, puisque la Pythie de Delphes aurait répondu à son ami d’enfance Chéréphon : « Il n’y a pas d’homme plus sage que Socrate ».

L’oracle de Delphes est au commencement de la vie philosophique de Socrate. Ainsi qu’il le raconte dans l’Apologie de Platon (21a), la Pythie répond à son ami Chéréphon, venu l’interroger à ce sujet, que Socrate est le plus sage des hommes. Socrate, cherche à résoudre l’énigme de la Pythie : sachant qu’il ne sait rien, comment peut-il être plus sage que ceux qui sont réputés savoir ? Il interroge donc hommes politiques, poètes, artisans : dans tous les cas, ils se révèlent doublement ignorants, croyant connaître ce qu’ils ne savent pas et ne sachant pas qu’ils sont ignorants. Socrate est donc bien le plus sage des hommes, puisqu’il ne croit pas savoir ce qu’il ne sait pas.

Seuls les dieux détiennent le véritable savoir (sophia), le philosophe étant celui qui désire (philein, désirer) ce savoir. Or tout un chacun peut être philosophe. Aussi, parce que le dieu de Delphes a cité son nom, Socrate pense avoir pour mission de révéler aux hommes leur ignorance et de se préoccuper plutôt de leur âme que de leur corps ou de leurs biens matériels, afin qu’ils s’améliorent.

Socrate est donc paradoxalement le plus savant, selon l’oracle de Delphes, bien que lui-même se dise ignorant. Certains y voient un feinte pour se poser dans le rôle de celui qui pose des questions plutôt que donne des réponses.  C’est ce qu’on appelle l’ironie socratique (feindre ne pas savoir et feindre que son interlocuteur sait). Se présenter comme ignorant permet en effet à Socrate d’engager ses interlocuteurs à faire pour eux-m^mes la recherche de la connaissance.

elenchos et maieutique ( Théétète) = opposées (Menon et Phédon maieutique, réminiscence)

 

Au printemps 399, cinq ans après la fin de la guerre du Péloponnèse, un procès pour impiété (graphè asebeias) est intenté à Socrate par trois accusateurs, Anytos, homme politique de premier plan, et deux comparses, Mélétos, un poète, et Lycon, obscur orateur. Les chefs d’accusation sont les suivants : « ne pas reconnaître les mêmes dieux que l’État, […] introduire des divinités nouvelles et […] corrompre la jeunesse ». Sur les 501 juges, 280 votent en faveur de la condamnation, 221 de l’acquittement. L’accusation de corrompre la jeunesse est liée par Platon à celle d’impiété. Mais ce lien paraît superficiel et le véritable motif serait d’ordre politique. Cette accusation est par ailleurs mise en relation avec la pratique de l’elenchos . (réfutation) La révélation en public de l’ignorance de certains, se croyant savants, par Socrate et les jeunes gens qui l’imitaient, ainsi que l’influence que l’on attribuait au philosophe sur certains de ses disciples, Alcibiade, Charmide, Critias, considérés comme ayant trahi la démocratie athénienne, ont clairement pu donner aux Athéniens l’idée que Socrate corrompait la jeunesse. Un mois s’écoula entre la condamnation de Socrate et sa mort, pendant lequel il resta enchaîné dans la prison des Onze. Ses amis le visitaient et s’entretenaient avec lui quotidiennement. Deux dialogues de Platon sont censés se dérouler pendant cette période, le Criton et le Phédon. Le jour venu, Socrate boit le poison létal, la cigüe, en présence d’Apollodore de Phalère, Criton et son fils Critobule, Hermogène, Épigénès, Eschine, Antisthène, Ménéxène, son cousin Ctésippos de Péanie, et quelques anonymes. En choisissant de mourir, Socrate affirme la primauté de la vertu sur la vie : la vie du corps est subordonnée à la pensée. Cet événement est à l’origine du platonisme dans lequel le Bien est supérieur à toute chose. En ce sens, philosopher est un exercice spirituel d’apprentissage de la mort : « c’est donc un fait […] que les vrais philosophes s’exercent à mourir et qu’ils sont, de tous les hommes, ceux qui ont le moins peur de la mort. » Il s’agit dans le platonisme de mourir en son corps, ses passions et son individualité, pour s’élever à l’universalité de la pensée. Cette idée de la philosophie comme apprentissage de la mort se retrouve ensuite dans une bonne partie de la philosophie occidentale : chez les stoïciens ou chez Montaigne par exemple, mais aussi chez des antiplatoniciens comme les épicuriens ou Heidegger.

Il existait avant Socrate des individus réputés pour être sages (sophoi), faisant preuve de sophia (c’est-à-dire de sagesse, de savoir, ou de savoir-faire). Ces sages, maîtres de vérité ou de sagesse, représentent une sorte d’aristocratie, tandis que les sophistes, qui affirment pouvoir enseigner le savoir à tous contre paiement, sont le versant démocratique de la sagesse. En s’opposant aux uns et aux autres, Socrate est le premier philosophe (philo-sophos), tel que le définit pour la première fois Platon dans le Banquet, c’est-à-dire celui qui est non sage, mais qui désire (philein) la sagesse, sachant qu’il ne sait rien. Individu inclassable, il provoque chez les autres le bouleversement de soi-même d’une façon irrationnelle. Cette remise en question de l’individualité se trouve dépassée dans le dialogue entre un individu et un autre, dialogue fondé sur la raison, pour atteindre l’universalité.

Par la suite, pour toutes les écoles philosophiques de l’Antiquité, la figure du sage est avant tout un idéal. Et toutes, à l’exception de l’épicurisme, s’accordent pour reconnaître que Socrate, celui qui ignore qu’il est sage, est une incarnation de cet idéal.

(père de la philosophie et cosmopolitisme)

Socrate et sophistes :

Les sophistes se placent sans doute dans la continuité de l’école éléatique. En effet, pour l’éléate Parménide, il y a identité entre l’être et le discours. Mais pour Parménide, l’être a la primauté et c’est lui qui assure que le discours peut être vrai. Les sophistes traitent eux aussi du problème des rapports entre l’être et le discours, mais opèrent un renversement : c’est désormais le discours qui a la primauté. Ce qui conduit à deux positions sophistiques : celle de Gorgias, pour qui il n’y a pas d’être, et celle de Protagoras, pour qui n’importe quel discours peut donner une existence à n’importe quel être.

Socrate est en accord avec Parménide sur le fait qu’il existe un Être unique, existant indépendamment du discours et supérieur à lui. Mais il accorde cependant aux sophistes qu’il existe aussi une multitude d’autres êtres, qui peuvent se montrer illusoires et trompeurs, en relation avec le discours. Contrairement aux sophistes, Socrate est cependant le premier à penser que ces êtres existent aussi en dehors du discours, préservant ainsi la possibilité d’un discours vrai, qui ne varie pas en fonction de la subjectivité de chacun. Socrate est ainsi à l’origine en philosophie de la notion de concept, ouvrant par là le chemin aux idées platoniciennes.

deux Socrate chez Platon : Le premier Socrate apparaît dans les dialogues de jeunesse de Platon : l’Apologie de Socrate, le Charmide, le Criton, l’Euthyphron, le Gorgias, l’Hippias mineur, le Ion, le Lachès, le Protagoras et le livre I de la République, qui sont tous des dialogues réfutatifs, / le Cratyle, le Phédon, le Banquet, la République (livres II à IX), le Phèdre, le Parménide, le Théétète.

Ce qui est couramment appelé le « démon » de Socrate est en réalité chez Platon « le signe divin » (to daimonion, sous-entendu semeion). Ce signe se manifeste depuis l’enfance de Socrate sous la forme d’une voix qui, dit-il, « me détourne toujours de ce que je me propose de faire, mais ne m’y pousse jamais». Ces interdictions concernent souvent des actions sans intérêt du point de vue moral, mais sont parfois plus fondamentales : c’est ainsi le cas de l’interdiction de faire de la politique. Le signe divin ne donnant jamais ses raisons, c’est à Socrate d’en interpréter les motivations. (autonomie ou obeissance ?)

Corrigé- Qu’est-ce qu’un héritage ?

Introduction = Problématiques vues en cours

I Critiques de l’héritage

  • A : C’est une entreprise vaine
  • B : narcissique
  • C : injuste

A : L’héritage s’ancre dans la finitude humaine. D’abord parce que seul l’homme hérite comme tel, l’animal ne reçoit qu’un patrimoine génétique (l’hérédité), il n’a pas de culture à transmettre (de biens matériels (outils, art) ni immatériels (savoir-faire, valeurs, traditions…). Rousseau appelle cela la perfectibilité. L’homme, seul, est capable de se perfectionner mais il est aussi le sujet « sujet à devenir imbécile » (Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes) Ensuite parce que l’héritage suppose le décès de celui qui transmet. La mort est donc la condition du lègue. Nous ne transmettrions rien si nous n’avions pas le sentiment que quelque chose pourrait être perdu. La valeur de l’héritage tient à sa fragilité.C’est la raison fondamentale du désir, de l’amour pour Diotime dans le Banquet de Platon. L’homme fini cherche à créer et procréer pour se rendre immortel. L’homme pourrait transmettre à ses enfants, ou l’humanité des biens et vivraient à travers eux. L’héritage est un moyen de conjurer le sort réservé à tout ce qui est fini dans l’humanité = l’oubli. Mais n’est-ce pas en vain que l’homme cherche ainsi à s’éterniser ? Parce que la mort est également la ruine de l’héritage. Le risque que ce dernier disparaisse, soit faussé, altéré demeure inexorablement.

Exemple =

B- Vaine, cette entreprise est également vaniteuse. On pourrait penser ,à première vue, qu’au contraire l’héritage est un don de la part de la personne décédée, gratuit et désintéressé puisqu’elle n’est plus. Ce serait même le don par excellence puisqu’il n’y aurait aucun moyen de rendre, de donner en retour par principe. Mais si on ne s’intéresse plus aux fins immédiates du geste mais aux fins lointaines. Pourquoi transmettre ? Pourquoi chercher à léguer un patrimoine matériel ou culturel si ce n’est pour se continuer ? Si, comme on l’a vu, l’héritage prend racine dans la finitude humaine, il appelle, comme tout don,  un contre-don (Marcel Mauss Essai sur le don) : celui de perpétrer son nom, de lui rendre hommage, de le commémorer. L’héritage ne serait donc que le fruit d’une volonté narcissique de laisser une trace sinon dans l’humanité du moins aux « siens ». En leur donnant, je confirme leur appartenance à MA famille. Je leur permets de progresser et du même coup de matérialiser mon égocentrisme. Je vis à travers eux, ils vivent grâce à moi. C’est finalement un échange de bons procédés dans lequel celui qui apparemment se dépossède, est gagnant.

Ex=

C : C’est d’ailleurs ce qui pourrait constituer également l’injustice de l’héritage. En effet, d’un point de vue social, l’héritage pourrait sembler illégitime car il ne ferait que perpétrer des inégalités (parfois obtenues par l’esclavage, le colonialisme ou le féodalisme) de richesse. Une société juste serait alors une société dans laquelle le mérite et le travail primeraient sur l’héritage, seul moyen de garantir « l’égalité de point de départ » (égalité des chances) que prône Bakounine dans son Catéchisme révolutionnaire (1865).Il préconise même l’abolition de l’héritage et la fonde sur le fait que « tous les droits individuels, politiques et sociaux, sont attachés à l’individu réel et vivant. Une fois mort il n’y a plus ni volonté fictive d’un individu qui n’est plus et qui, au nom de la mort, opprime les vivants. » Pour des raisons similaires, la suppression de l’héritage des moyens de production et d’échange est l’une des dix mesures transitoires proposées par Karl Marx et Friedrich Engels dans le « Manifeste du parti communiste » (1848).

Cf. Bourdieu

Transition = L’abolition de l’héritage semble être la condition pour progresser socialement et intellectuellement.

II – Il faut donc rompre avec l’héritage et privilégier le courage, l’effort et l’autonomie pour progresser socialement et intellectuellement.

A- Rompre avec l’héritage c’est faire preuve de courage (héritage =lâcheté)

Allégorie de la caverne : il faut critiquer les opinions, l’héritage qui se perpétue par tradition, notamment intellectuel où règne l’argument d’autorité. La tradition en plus de ne pas être un fondement légitime de la justice ne saurait être justifié dans le domaine du savoir

Descartes =« Nous avons tous été enfants avant que d’être hommes. »

Cette phrase est tirée du Discours de la méthode (1637) de Descartes, seconde partie.

« Je pensai que, pour ce que nous avons tous été enfants avant que d’être hommes, et qu’il nous a fallu longtemps être gouvernés par nos appétits et nos précepteurs, qui étaient souvent contraires les uns aux autres, et qui, ni les uns ni les autres, ne nous conseillaient peut-être pas toujours le meilleur, il est presque impossible que nos jugements soient si purs ni si solides qu’ils auraient été si nous avions eu l’usage entier de notre raison dès le point de notre naissance, et que nous n’eussions jamais été conduits que par elle. »

objectif = refonte du système des sciences, rompre, détruire les opinions incertaines.

B- L’héritage est un frein au progrès car il est synonyme d’oisiveté.

Éloge du travail contre l’oisiveté de l’héritage Kant (paresse) Qu’est-ce que les Lumières ?

Kant montre que ce qui empêche les mineurs de penser par eux-mêmes est d’abord la paresse.

« Les lumières, c’est pour l’homme sortir d’une minorité qui n’est imputable qu’à lui. La minorité, c’est l’incapacité de se servir de son entendement sans la tutelle d’un autre. C’est à lui seul qu’est imputable cette minorité dès lors qu’elle ne procède pas du manque d’entendement, mais du manque de résolution et de courage nécessaires pour se servir de son entendement sans la tutelle d’autrui. Sapere aude ! Aie le courage de te servir de ton propre entendement : telle est donc la devise des Lumières.
    La paresse et la lâcheté sont causes qu’une si grande partie des hommes affranchis depuis longtemps par la nature de toute tutelle étrangère, se plaisent cependant à rester leur vie durant des mineurs ; et c’est pour cette raison qu’il est si aisé à d’autre de s’instituer leurs tuteurs. Il est si commode d’être mineur. Si j’ai un livre qui a de l’entendement pour moi , un directeur spirituel qui a de la conscience pour moi, un médecin qui pour moi décide de mon régime etc., je n’ai pas besoin de faire des efforts moi-même. Je ne suis point obligé de réfléchir, si payer suffit ; et d’autres se chargeront pour moi l’ennuyeuse besogne. »

Cette condamnation de l’héritage s’enracine dans un éloge du travail qui humanise l’homme. Il y a donc un enjeu moral à condamner l’héritage. Ce que l’on retrouve également dans la condamnation de l’héritage juridique et économique par les saint simoniens, Aristote et plus récemment Nobel et Keynes.

Au début du XIXe siècle, le droit d’héritage est considéré par les saint-simoniens comme générateur d’une classe d’oisifs et de parasites. Ils préconisent donc de le supprimer et de faire de l’Etat le seul héritier.
Voir des extraits de l’ouvrage d’Emile Durkheim, « Le socialisme » (1928), sur la question de l’héritage chez les saint-simoniens.

Inventeur de la dynamite, le chimiste et industriel suédois Alfred Nobel (1833-1896) fit don de sa fortune, par testament, à une fondation qui porte son nom. Cette dernière devait, grâce à des placements de toute sécurité, créer un prix annuel (prix Nobel) pour récompenser des bienfaiteurs de l’humanité dans les domaines de la physique, de la chimie, de la physiologie et de la médecine, de la littérature, et de la paix auxquels, depuis 1969, se sont rajoutés les sciences économiques. Alfred Nobel s’interrogeait à la fois sur l’effet des héritages sur la réussite individuelle et sur l’intérêt économique et social des rentes de capital.
« Ils vont trop souvent à des incapables et n’apportent que des calamités par la tendance à l’oisiveté qu’ils engendrent chez l’héritier. Un adage populaire dit « la première génération crée la fortune, la seconde la fait fructifier, la troisième la dilapide ». »

L’économiste John Maynard Keynes (1883-1946) s’interrogeait sur ce drame du système capitaliste, cette boulimie qui conduit à une accumulation sans fin du capital, n’ayant d’autre objectif que l’accumulation. « Je vois une solution immédiate, il faut matraquer l’héritage tant qu’on peut. Là aussi, c’est frapper le capitalisme au cœur. » Quant à l’inflation, elle a, selon lui, de mérite de provoquer « l’euthanasie du rentier ».

La chrématistique (de chrèmatistikos, qui concerne la gestion ou la négociation des affaires et plus particulièrement les affaires d’argent ; ta chrèmata, les richessesou deniers) est une notion créée par Aristote pour décrire la pratique visant à l’accumulation de moyens d’acquisition en général, plus particulièrement de celui qui accumule la monnaie pour elle-même et non en vue d’une fin autre que son plaisir personnel. Aristote condamne cette attitude.Aristote introduit deux formes possibles de chrématistique : la chrématistique naturelle et commercialeLa seconde forme de chrématistique est radicalement différente et est liée au fait de « placer la richesse dans la possession de monnaie en abondance ». C’est l’accumulation de la monnaie pour la monnaie (la chrématistique dite « commerciale ») qui, selon Aristote, est une activité « contre nature » et qui déshumanise ceux qui s’y livrent : en effet, toujours selon Aristote, l’homme est par nature un « zoon politikon », animal politique (politikos, citoyen, homme public). Et dans de nombreux textes, Aristote précise bien qu’il est « fait pour vivre ensemble » ou encore « en état de communauté ». C’est de ce point de vue qu’Aristote se place lorsqu’il déclare que la politique consiste avant tout à « organiser et maintenir l’état d’amitié entre les citoyens ». Ainsi, suivant l’exemple de Platon, il condamne le goût du profit et l’accumulation de richesses. En effet, la chrématistique commerciale substitue l’argent aux biens ; l’usure crée de l’argent à partir de l’argent ; le marchand ne produit rien : en l’absence de règles strictes visant leurs activités et d’un contrôle de la communauté dans son ensemble, tous sont condamnables d’un point de vue politique, éthique et philosophique.Partant de ce point de vue, Aristote traite la chrématistique comme un ensemble de ruses et de stratégies d’acquisition des richesses qui permet, aussi, un accroissement du pouvoir politique. Ainsi, il la condamnera toujours en tant que telle et donnera une place beaucoup plus importante à l’économie.

C  = Le progrès ne se conquiert qu’à condition d’abandonner les illusions de la nostalgie mortifère et paralysante, (« c’était mieux avant »).  Toute prétention nostalgique de retrouver la pureté, l’authenticité du passé, de transmettre fidèlement l’héritage et de s’y conformer ,en plus d’être vaine, a des allures de fanatisme idéologique, de dogmatisme. La sacralisation du passé est une haine de soi, du présent et une négation du futur.

Transition =  -A ce stade,  l’héritage semble illégitime en tous points. Mais ne peut-on pas penser un bon héritage ? Peut-on réellement se passer d’héritage, qui plus est, pour progresser ? Que serait une société sans héritage ?

III Ni répétition nostalgique du passé ni rupture, discontinuité, l’homme a le devoir moral d’assimiler et transmettre son héritage.

A-Une société sans héritage serait tout aussi morte que celle qui cherche à le conserver intact à tout prix. L’Histoire comme gardienne féroce du passé empêcherait certes toute évolution, réforme, progrès Mais rompre avec le passé condamnerait tout autant à la stagnation, à un éternel retour du même. En effet, si la condition de l’homme en fait un être culturel « par nature », il serait naïf de croire qu’on pourrait progresser sans héritage.

Comment hériter dans ce cas sans retomber dans cette recherche obsessionnelle de l’authenticité ? Comment être fidèle aux héritiers en « trahissant » l’héritage ?

B- Une société sans héritage se condamnerait à revivre son passé.

1-moralement, guerres,  => nécessité de tirer les enseignements de ses héritages (expliquer cela malgré la non reproductibilité des faits passés)

2- scientifiquement, artistiquement, techniquement

La condition pour bien hériter serait de s’inscrire dans les chainons de l’histoire en étant soi-même inventeur, créateur. Hériter de la démarche et non de contenu.Un bon héritage transmet tout en maintenant vivant et non en embaumant ce qu’il reçoit.

Pascal Préface au Traité du vide « l’homme est produit pour l’infinité » « à leur exemple en faire les moyens et non pas la fin de notre étude, et ainsi tâcher de les surpasser en les imitant. » Pour Pascal, le véritable hommage, la meilleure façon d’hériter des travaux de ses prédécesseurs est d’imiter leurs démarches plus que leurs doctrines. En ce sens, critiquer, remttre en cause la théorie, c’est le respecter, faire ce que lui-même à fait en son temps.

https://coursphilosophieperre.weebly.com/uploads/6/0/1/6/60165137/pascal_pr%C3%A9face_trait%C3%A9_du_vide_instinct_raison_commentaire.pdf

https://www.ac-grenoble.fr/PhiloSophie/logphil/oeuvres/pascal/vide/vide1.htm

http://www.lettresenligne.net/references/Pascalconnaissanceprogressivedelhumanite.pdf

Des nains sur des épaules de géants (en latin : nani gigantum humeris insidentes) est une métaphore attribuée à Bernard de Chartres, maître du XIIe siècle, utilisée pour montrer l’importance pour tout homme ayant une ambition intellectuelle de s’appuyer sur les travaux des grands penseurs du passé (les « géants »).

Citée par ses élèves Guillaume de Conches, puis Jean de Salisbury, elle est également utilisée au fil des siècles par divers scientifiques, comme Isaac Newton ou Blaise Pascal.

Au livre III du Metalogicon (1159), Jean de Salisbury fait dire à son maître Bernard de Chartres : « Nous sommes comme des nains assis sur des épaules de géants. Si nous voyons plus de choses et plus lointaines qu’eux, ce n’est pas à cause de la perspicacité de notre vue, ni de notre grandeur, c’est parce que nous sommes élevés par eux. »

« Mais la plus grande douceur est d’occuper les hauts lieux fortifiés par la pensée des sages, ces régions sereines d’où s’aperçoit au loin le reste des hommes, qui errent çà et là en cherchant le chemin de la vie… »

— Lucrèce, De rerum natura, livre II, v.7 sqq.

Isaac Newton a ensuite revivifié cette formule, en déclarant : « Si j’ai vu plus loin, c’est en montant sur les épaules de géants2. »

Sur les épaules des géants (« On the shoulders of giants ») est le nom donné à la mission Apollo 17.

Le slogan, mis au singulier, (« Sur les épaules d’un géant ») est utilisé sur la page d’accueil de Google Scholar.

L’expression est aussi utilisée dans l’introduction de l’émission radiophonique Sur les épaules de Darwin animée par Jean-Claude Ameisen sur France Inter : « Sur les épaules de Darwin… Sur les épaules des géants ».

Marcel Gauchet fait référence à cette image en introduction du Désenchantement du monde : « nous sommes des nains qui ont oublié de monter sur les épaules de géants. Si l’altitude de leurs prouesses nous est interdite, le secours de leur taille nous reste offert ».

ex = hériter d’Aristote, ce n’est pas s’en tenir à sa physique qualitative mais s’inspirer de sa démarche, de son étonnement, de sa volonté de comprendre, et de tendre vers la vérité.

dette = devoir non pas de garder intact, inchangé, figé dans le temps, faire « revivre », répéter à l’identique mais au contraire de faire vivre, dans une nouvelle époque, nouveau contexte, préoccupations, enjeux…

Toute fondation est transgression mais pas rupture. Chaque maillon est origine, principe. Pour hériter, c’est-à-dire, devenir propriétaire de ce qu’on ne possède pas encore, il faut se l’assimiler, y laisser son cachet personnel à son tour. C’est un passage de témoin. Pour que l’héritage perdure, il faut le modifier, et ce en le gardant vivant. Si comme le dit Arendt, nous n’avons pas les clés pour comprendre notre héritage, c’est à nous de lui donner de la consistance, de l’interpréter, de le faire nôtre. On hérite de ce qui nous revient, de ce qu’on n’a pas encore, mais qu’on doit faire sien.

ex: ferme, musique, académie qui fige les canons de beauté / Impressionnisme contre les canons de l’Empire

C- Une société sans héritage, sans passé n’aurait pas d’identité ni conscience de sa responsabilité vis à vis des générations futures (devoir de transmettre)

-orphelin

-Cf. Article de Mattéi

-enjeux politiques, individuels …

-sen sentir commune appartenance à sa nation, mais aussi à l’humanité en général= partager une histoire, des valeurs, langue, références, connaissances,  fictions qui rassemblent les hommes du passé du présent et du futur.

d’autant plus important à cause du phénomène de la globalisation.

cf. Paradoxe de la globalisation Lévi Strauss = tendance à se résorber mais besoin d’une autre pour rester vivante.

Miroir de Cassandre Bernard Weber , Hans Jonas Éthique de la responsabilité

Conclusion 

Histoire et Géographie : Athènes et Rome

À l’origine, ce n’était qu’une cité comme les autres, ou presque, puisqu’elle bénéficiait tout de même de la protection d’Athéna, fille de Zeus. La mythologie raconte qu’Athéna et Poséidon s’étaient disputé la ville.
Pendant la période mycénienne (1500-1200 av. J.-C.), on se souvient surtout du héros légendaire Thésée, célébrissime pour avoir vaincu le Minotaure et parricide involontaire à son retour de Crète (il avait, le malheureux, oublié de hisser la voile blanche qui devait signifier son succès, et son paternel, Égée, croyant son fils mort, se jeta dans la mer qui porte depuis son nom). C’est ce même Thésée qui passait pour être le fondateur du synoikismos, communauté d’une vingtaine de villages attiques s’étendant d’Éleusis, à l’ouest, à Marathon, à l’est. Athènes en constituait le centre économique et administratif.

C’est pendant cette période que Athènes fédère d’autres villages de l’Attique. Ce processus appelé synoikismos (« rassembler en une maison »), crée l’État le plus grand et le plus riche du continent grec. Cependant, un très grand nombre de personnes sont exclues de la vie politique par les nobles. Au viie siècle le mécontentement social se répand. L’Aréopage élit Dracon pour qu’il rédige un nouveau code juridique. Vu l’échec, ils élisent Solon, chargé de rédiger une nouvelle constitution, ce qui se fait en l’an -564.

Comme dans la plupart des cités grecques, le régime évolue graduellement vers un pouvoir aristocratique, puis des réformes, instituées par Dracon, puis par Solon, et enfin par Clisthène, préparent, de 650 à 500 av. J.-C. environ, l’avènement de la démocratie athénienne. Là, des facteurs extérieurs viennent donner un coup de pouce. La victoire sur les Perses, repoussés en 490 à Marathon puis battus à Salamine en 480 à l’occasion d’une bataille navale mémorable, va auréoler Athènes d’un prestige considérable.

La réforme de Solon vise des problèmes politiques et économiques. Le pouvoir économique des Eupatrides est diminué par l’abolition de l’esclavage pour dettes et en ouvrant le commerce (créant une classe marchande prospère). Politiquement, Solon divise les Athéniens en quatre classes, fondées sur leur richesse et leur capacité de s’engager dans le service militaire. La classe la plus pauvre, et la plus nombreuse, le thète, a pour la première fois des droits politiques : voter dans l’ecclésia, mais seules les classes supérieures peuvent y siéger. L’Aréopage continue d’exister mais avec des pouvoirs plus limités.

Ce système pose les premières pierres de ce qui devient plus tard la démocratie athénienne, mais à court terme, il ne peut pas arrêter le conflit entre les classes. Ainsi, après vingt ans agités, le parti populaire, dirigé par Pisistrate (un cousin de Solon), est amené au pouvoir en -541. Pisistrate est souvent appelé tyran, mais le mot grec ancien tyrannos ne signifie pas « chef despoteet cruel » mais désigne simplement un chef ayant pris le pouvoir par la force. En fait, chef très populaire, il fait d’Athènes un centre riche, puissant et culturellement important ; il permet aussi le début de la suprématie navale athénienne dans la mer Égée et ailleurs. Il garde la constitution de Solon mais s’assure que lui et sa famille gardent toutes les positions officielles.

Il meurt en -527 et ses fils Hippias et Hipparque lui succèdent. Ils s’avèrent être des chefs peu doués : en -514 Hipparque est assassiné après une dispute privée avec un jeune homme (voir Tyrannoctones). Ceci mène Hippias à instaurer une vraie dictature très impopulaire, écrasée en -510 avec l’aide militaire de Sparte. Un homme politique radical d’origine noble, Clisthène, prend alors le pouvoir et instaure la démocratie à Athènes.

Les réformes de Clisthène remplacent les quatre tribus par dix phylai, nommées en honneur des héros légendaires et non fondées sur les différences entre les classes : c’étaient, en fait, des électorats. Chaque phylè était divisée en trois trittyes, et chaque trittye en un ou plusieurs dèmes (selon le nombre d’habitants), qui deviennent la base du gouvernement local. Les phylai élisent cinquante membres à la Boulè, un conseil qui gouverne la ville au jour le jour. L’Assemblée était ouverte à tous les citoyens et faisait office de législature et le tribunal du peuple, composé d’héliastres, tirés au sorts tous les jours, servait de cour suprême sur demande individuelle devant l’assemblée (sauf dans le cas d’homicides et affaires religieuses, les seuls cas traités par l’Aréopage affaibli). La plupart des positions étaient remplies par le sort, mais les dix stratèges (généraux) étaient élus, ainsi que les principaux fonctionnaires financiers.

Ce système resta stable, avec peu d’interruptions, pour plus de 200 ans, jusqu’à la domination spartiate, puis fut définitivement achevé par Philippe II de Macédoine, le père d’Alexandre le Grand.

Avant l’essor d’Athènes, la ville de Sparte se considérait première de Grèce, ou ?????? (hégémonie). En -499Athènes envoie des troupes aider les Ioniens d’Asie mineure, qui se rebellaient contre l’Empire perse, conflit appelé « Révolte de l’Ionie ». Ceci provoque deux invasions perses de la Grèce, toutes les deux défaites par les Athéniens Miltiade et Thémistocle (voir Guerres médiques). En -490 les Athéniens, sous le commandement de Miltiade, battent le roi Darius Ier et ses troupes à la bataille de Marathon.

En -480 les Perses reviennent sous un nouveau chef, Xerxès Ier, fils de Darius. Après la bataille des Thermopyles, les Athéniens évacuent leur ville, aussitôt occupée par les Perses.

Peu après, les Athéniens et leurs alliés battent la flotte perse à la bataille de Salamine.

Athènes mena ensuite la guerre en Asie Mineure. Ces victoires permirent la constitution de la confédération de Délos, une alliance dominée par les Athéniens.

Débarrassés pour quelques années de toute menace extérieure, les Athéniens vont alors pouvoir se consacrer pleinement au rayonnement culturel de leur cité. C’est l’époque glorieuse que l’on connaît sous le nom de « siècle de Périclès », symbolisé par le Parthénon. Mais ce siècle ne dure en fait qu’une cinquantaine d’années, de 480 à 430 environ.
Les Athéniens pèchent alors par orgueil : organisateurs d’une confédération basée à Délos (Cyclades), ils sont accusés de s’accaparer le trésor de guerre constitué pour se défendre contre l’Empire perse, et les autres cités grincent des dents devant cet « impérialisme ».

La période comprise entre la fin des guerres médiques et la conquête macédonienne marque le zénith d’Athènes en tant que centre culturel, artistique et philosophique. Plusieurs des plus importantes figures de l’histoire culturelle occidentale habitèrent Athènes pendant cette période : les dramaturges Eschyle, Aristophane, Euripide, Sophocle ; les philosophes Aristote, Platon et Socrate ; les historiens Hérodote, Thucydide, et Xénophon, le poète Simonide et le sculpteur Phidias. L’homme politique le plus important était Périclès, qui utilisa le tribut payé par les membres de la Ligue de Délos pour construire le Parthénon et d’autres monuments classiques d’Athènes. La ville devint, selon lui, « l’école de la Grèce ».

Sparte déclenche les hostilités en 431 et la guerre civile va enflammer le Péloponnèse et l’Attique pendant près de 30 ans, jusqu’à la reddition d’Athènes en 404, après des épreuves terribles (peste qui décime un tiers de la population, famine…).
Jamais Athènes ne retrouvera son importance politique. Elle restera, en revanche, notamment sous l’Empire romain, une capitale culturelle, notamment sous les empereurs Hadrien et Marc Aurèle.

La guerre du Péloponnèse est déclenchée en -431 à cause de la rancœur ressentie par d’autres villes grecques envers Athènes pour son hégémonie écrasante. L’empire maritime athénien lutte contre une coalition d’États sur le continent dominée par les Spartiates. Ce conflit marque la fin de la puissance athénienne sur les mers.

La démocratie athénienne est renversée en -411 suite aux revers de la guerre du Péloponnèse, et le régime des Quatre-Cents est mis en place. La démocratie est cependant rétablie quelques mois plus tard.

À la suite de la défaite finale et de la prise d’Athènes, les Spartiates imposent le régime des Trente tyrans en -404, mais la démocratie est réinstaurée en -403 par Thrasybule et une amnistie déclarée.

La difficulté de s’affirmer comme sujet – Avons-nous besoin de héros ?

Voici une émission très intéressante de France Culture où Boris Cyrulnik nous expose sa conception du héros. Il y développe également une analyse sur la radicalisation des jeunes (extrait à peu près au milieu).

https://www.franceculture.fr/emissions/l-invite-des-matins/avons-nous-besoin-de-heros 

Notes :

« combattre, passer une Kalash, ça me faisait rêver, mourir en martyr »

adolescence = âge de l’engagement. Toutes les cultures ont inventé des rituels d’accueil des adolescents.

Un adolescent qui n’a pour seul engagement que le fait de passer son bac c’est tragique. Rester immobile derrière un bureau.

J’ai besoin d’évènement, j’ai besoin d’orages pour savoir qui je suis, d’épreuves pour m’éprouver, me connaître.

Ce qui fait la sélection aujourd’hui c’est l’immobilité physique et la répétition de quelques règles de grammaire.

=> perdre un an ou deux pour » muscler sa personnalité ».