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Tous philosophes ?

tous philosophes ?

 

Le 30ème Forum Philo Le Mans qui s’est déroulé le 9,10,11 Novembre, avait pour thématique cette année « Tous philosophes ? ».

Voilà ma modeste contribution ;)

« Tous philosophes ? »

Cette question semble avoir traversé toute l’histoire de la philosophie, du moins occidentale. Déjà Platon refusait l’entrée de l’Académie à ceux qui n’étaient pas « géomètres » tandis qu’Epicure ouvrait son jardin aux esclaves et aux femmes voire aux plus jeunes considérant qu’« il n’est jamais trop tôt, ni trop tard pour prendre soin de son âme ». Spinoza distinguait ceux qui avaient l’aptitude, le don pour philosopher de ceux qui devaient se contenter d’obéir. Hegel et Heidegger considéraient que seul l’Occident est originellement et proprement philosophique. 

A contrario Diderot, porté par le projet universaliste des Lumières, nous invitait à « rendre la philosophie populaire ». 

Aujourd’hui encore, l’actualité philosophique est le spectacle de ces divergences : tantôt suspicion et méfiance à l’égard de pratiques coupables de trahir ou dénaturer la philosophie, de l’offrir à la société du spectacle et aux lois du marché; tantôt réjouissance d’une discipline qui s’ouvre à de nouveaux publics, à de nouvelles cultures, à de nouveaux horizons. 

Mais voyons tout le monde ne peut pas lire du Kierkegaard ou du Heidegger, c’est un état de fait ! Il y a une culture, des références, des techniques ! Tandis que la philosophie semble s’installer durablement dans la cité via les « café philo », les pratiques d’ateliers avec les enfants, et même le milieu carcéral, certains s’inquiètent de cette démocratisation, craignant que tout le monde s’auto-proclame « philosophes », qu’il y ait philosophie de tout, et finalement de rien, et revendiquent une expertise face à ce qu’ils estiment comme une perte de crédit de la raison philosophique. 

Qu’est-ce qu’un philosophe ? Ce mot s’est quelque peu ramolli et est devenu creux au point qu’on ne sait plus trop réellement ce qu’il désigne. Est-ce un expert ? Un universitaire ayant validé des diplômes ? Un écrivain ? Un intellectuel médiatique ? S’il y a une essence du « philosophe », est-ce à dire que l’on ne peut être « philosophe occasionnel » comme on est joueur de tennis occasionnel ? Tout comme l’artiste, qui n’est ni l’expert en histoire de l’art ni la personne qui fait de belles photos de ses vacances, il semble que « l’être-philosophe » caractérise une recherche, un souci, une inquiétude qui marque les couches profondes de l’existence. Dès ses origines, la philosophie se présente comme une ascèse, une façon d’être au monde et non un passe-temps, une occupation pendant le weekend. Pour être philosophe, il faudrait y consacrer sa vie… Mais faudrait-il le pouvoir, ne serait-ce que matériellement. 

On le voit, si on s’arrête à cette définition, on dira que « tous peuvent être philosophes » mais que peu le sont réellement en passant à côté de la vraie question, à savoir, « tous peuvent-ils essayer de l’être ? » tous peuvent-ils techniquement et légitimement prendre cet horizon comme direction ? Tous peuvent-ils donner cette orientation à leur existence ? 

Le danger n’est peut-être pas dans le fait que tous puissent se revendiquer « philosophes » mais dans la confiscation de cette parole libre par des personnes « autorisées » et que se cache derrière ce protectionnisme de la discipline, une volonté de conserver leur pouvoir, leur hégémonie intellectuelle. 

Car au fond de quoi peut-on « vraiment » avoir peur à l’idée que « tous philosophent » ? En retour, le risque est que cette suspicion entraine un soupçon chez ceux à qui on refuse cet accès : le soupçon du mépris. Le risque, c’est qu’à force de sacraliser la philosophie, on la sacrifie, qu’en la mettant sur un piédestal, on provoque du rejet ou du dégoût à son égard. 

Mais confrontons-nous à la question. Si « tous » ne sont pas philosophes, pourquoi ? 

S’il y a des personnes exclues du « cercle des philosophes » de fait, par nature, quelles sont-elles ? Une des raisons pourrait venir d’une certaine conception du philosopher qui s’accompagnerait d’un mépris des émotions. Toute une tradition philosophique occidentale s’est d’ailleurs construite sur cette opposition enjoignant de se détourner du sensible, des émotions, qui siègent dans ce tombeau de l’âme qu’est le corps, qui troublent la pensée et l’empêchent d’accéder à la connaissance mais aussi à la vertu et au bonheur. Déjà dans le Phèdre de Platon, la question était de trouver le moyen de faire entendre raison aux désirs impulsifs et fougueux (le mauvais cheval), de dompter les émotions pour s’élever vers de hautes préoccupations intelligibles. Ce dualisme se retrouve chez les stoïciens et dans toute la pensée chrétienne où l’émotion est l’opposée de la sagesse qui s’acquiert par une maîtrise voire une ascèse de celle-ci. Chez Descartes encore, c’est l’entendement purifié des sens et de l’imagination, véhicules de l’affect, qui permet d’accéder à la vérité. La philosophie semble donc l’apanage de la raison rigoureuse débarrassée du poids, de la confusion et de l’idiotie des émotions. Ces dernières ayant longtemps été considérées comme le propre des enfants et des femmes, ceci peut expliquer qu’on ait pu contesté leur légitimité de pratiquer la philosophie… « Nous avons été enfants avant que d’être hommes ». Alors la pensée de l’enfant, « gouverné par ses appétits » est pétrie de préjugés. A ce titre, il serait nécessaire d’attendre un âge mûr pour philosopher et mettre à distance ses opinions grâce à sa raison. Soit. Quid de la pensée des élèves en classe terminale ? Et des adultes ? Est-elle exempte de préjugés ? Bien au contraire ! Force est de constater à quel point ils sont puissamment ancrés affectivement. Le temps est passé par là et il est d’autant plus coûteux émotionnellement de renoncer à eux qu’ils ont contribué à la construction de notre identité. Ainsi la présence de préjugés ou bien la pensée non encore aboutie, loin d’être un argument pour ne pas philosopher avec les enfants, justifie cette pratique. Autant commencer avant que le temps et l’émotion ne sédimentent ces idées toutes faites qui revêtiront les habits du « bien connu ». 

Ce mépris des émotions a également justifié pendant longtemps des préjugés ethnocentriques en philosophie. La philosophie serait née en Grèce et serait même par essence continentale. Les grecs représentaient le règne de la raison opposée à l’émotion sauvage des non-grecs. Les « barbares », au sens de ceux qui ne parlent pas grec, trop dominés par leurs désirs, leurs fougues sauvages ne pouvaient pas développer une pensée autre que primitive. L’étonnement face au monde nécessaire à l’attitude philosophique est bien de l’ordre du sensible. L’émotion est certes le point de départ, le déclenchement de toute réflexion mais ce dont il faudrait sortir pour penser, avoir une conscience claire.

Alors « tous philosophes » ? Tous sauf les enfants, les femmes, la foule, les non-grecs, les idiots…?

D’une part, la découverte relativement récente de la richesse des penseurs africains, des philosophies indiennes, ou orientales attestent de la persistance pendant des siècles en Occident d’un esprit colonialiste dans le domaine intellectuel. D’autre part, de récentes recherches mettent à mal cette dissociation entre raison et émotion et nous invitent à inscrire les émotions au coeur du processus cognitif et non seulement au départ.

On touche peut-être ici à ce qui définit « un philosophe » : l’opposition à quelque chose ou quelqu’un qu’il juge « non-philosophes ». L’essence du philosophe semble résider dans le fait d’exister dans un rapport, plus précisément un rapport de contrariété. Le philosophe aurait besoin de s’opposer pour s’affirmer. Si historiquement, la philosophie s’est construite contre les explications ésotériques et mystiques, contre les sophistes, contre la doxa, n’a-t-elle pas gardé cette disposition réactive ? Le philosophe semble, pour exister, devoir s’opposer aux « prisonniers de la caverne », quelque soit le nom qu’elle leur donne : enfants, femmes, sauvages, mineurs, religion chrétienne, métaphysiciens, marxistes… Tous ne peuvent être philosophes car « philosophe » n’est pas un qualificatif absolu mais relatif à son contraire le « non philosophe ». Peut-il y avoir véritablement de Lumières sans obscurité ? La question « tous boulangers ? » est absurde parce que tout le monde ne l’est pas effectivement mais aussi parce que le boulanger ne se construit pas par opposition à quelqu’un qui ne le serait pas. Le boulanger ne cherche pas à s’opposer, à s’extraire d’une situation contraire à l’activité du boulanger. 

Ce contraire pourrait en revanche se trouver au sein même du philosophe, toujours latent comme une tendance spontanée contre laquelle il devrait sans cesse lutter, auquel l’homme, si ce n’est au prix d’un effort constant, serait condamné : divertissement, paresse et lâcheté, mauvaise foi… Rejeter l’autre comme « non philosophe » serait alors une stratégie pour contourner la haine de soi. 

Qui est autorisé à juger qui peut être philosophe, si l’on est finalement toujours le « non philosophe »  de quelqu’un d’autre ? Hegel déplorait qu’il n’y avait plus de philosophe mais que des philosophies. Mais peut-être faut-il y voir un moyen de réelle démocratisation du philosopher  de ne plus en faire une affaire d’autorité, d’auteurs. Si la philosophie pour être authentique doit s’incarner, il y a alors autant de façon de la vivre que d’hommes. Peut-être faut-il en finir avec cette représentation intellectuelle, ce transfert d’autorité qui s’apparente à une usurpation. 

Si j’ai un livre qui me tient lieu d’entendement, un directeur qui me tient lieu de conscience, un médecin qui décide pour moi de mon régime, etc.. je n’ai vraiment pas besoin de me donner de peine moi-même. Je n’ai pas besoin de penser, pourvu que je puisse payer; d’autres se chargeront bien de ce travail ennuyeux. 

Tout comme en art où l’artiste a pris le pas sur l’oeuvre, en philosophie, le philosophe a pris le pas sur la philosophie ou le philosopher. La philosophie est peut-être devenue humaine, trop humaine. 

Par ailleurs, si l’on ne refuse pas en droit l’accès à cette dénomination, reste à assurer les conditions d’exercice de ce droit. Lorsqu’on est préoccupé par sa survie, on n’est pas en moyen de philosopher.  Lorsqu’on est persécuté, privé de droits politiques, on n’est pas en condition de pouvoir philosopher. « Tous philosophes » donc à condition d’avoir les moyens matériels, socio-économiques et politiques d’actualiser cette puissance. 

Enfin si tous pouvaient l’être en fait et en droit, le voudraient-ils ? Est-ce si évident qu’une fois sortis (par force ?) de la caverne, les individus ne veuillent plus y retourner ? Tout le monde préfère-t-il être « un Socrate insatisfait plutôt qu’un porc satisfait » ? « Une vraie tristesse plutôt qu’un faux bonheur » ? Tous sont-ils prêts à payer le prix d’une vie philosophique ? Le risque est encore de présupposer chez ceux qui la refusent un manque d’autonomie. S’ils ne sont pas « philosophes », du moins au sens où on l’entend, ce serait parce qu’ils ne sont pas libres, parce qu’ils sont encore les jouets de la doxa, de l’illusion, des préjugés… Mais s’ils refusent en toute autonomie cette vie, c’est encore un acte philosophique, celui par exemple du scepticisme, du cynisme, du nihilisme… L’important est donc encore de leur offrir les conditions de ce choix.  

Ce n’est donc pas en terme polémique qu’il faut penser la question « Tous philosophes ? », comme une question sur la capacité ou la légitimité de tous à l’être mais comme un appel à la transmission, une invitation à s’interroger sur la façon de l’incarner et de la partager. Si tout le monde peut songer à philosopher, plus qu’à devenir philosophes, la figure de l’enfant peut en être le paradigme. Le geste philosophique est enfantin plus qu’infantile. Il est étonnement, premières fois, regards neufs et non obéissance, comportements attendus par l’éducation, soumission à l’autorité. Et il y a un moment où l’enfant finit par dire « je ne sais pas (penser) », où il développe un complexe de parler ou penser, lorsqu’il prend conscience de la forme jugée conventionnellement correcte de la pensée et de la parole, de son capital (ou de son manque de capital) linguistique et culturel comme le montre Bourdieu. C’est à ce moment qu’il faudrait maintenir cette potentialité, cette jubilation immédiate à penser, à dialoguer, ce désir de sagesse, ce goût des « pourquoi » au lieu de le laisser se replier sur le dogmatisme inhérent à l’éducation ou le relativisme d’une démocratie molle. « Tous philosopher » nécessite pour la pensée un entrainement, une pratique régulière. Cet étonnement si spontané chez l’enfant demande pour l’adulte, embourbé dans ses habitudes, davantage d’efforts. La pensée perd de sa souplesse, de son agilité, de sa force, de son courage. Et moins il est facile de faire quelque chose, moins on en a le goût.  « Tous les adultes ont été des enfants mais peu s’en souviennent », peu se souviennent des interrogations existentielles qu’ils nourrissaient face au monde, du sérieux avec lequel ils envisageaient leur existence. C’est aussi au contact des autres cultures que l’étonnement jaillit : l’alter ego, le même et l’autre homme, interroger ce que nous ne questionnons plus, ce que nous considérons comme naturel, ce que nous avons fait seconde nature. Sans doute c’est aussi notre façon habituelle de philosopher, notre façon d’ «être philosophe » qui mérite d’être questionnée. 

Si le philosophe se définit toujours par rapport au « non philosophe » c’est parce qu’il se nourrit de ce dialogue. On peut se demander ce qui reste du vrai quand on le communique aux autres, on peut aussi considérer la vulgarisation comme partie intégrante de la philosophie. Mais une bonne vulgarisation qui ne soit ni simpliste ni démagogue et encore moins condescendante.  

  S’il y a donc quelque chose dont il faut se méfier, ce n’est pas que tous se proclament philosophes, mais que certains s’estiment lésés que d’autres aient la liberté de l’être. 

 

 

Atelier 2 : Le meilleur des mondes – Aldous Huxley – « la haine des fleurs »

 

Le texte intégral ici 

— À présent, tournez-les de façon qu’ils puissent voir les fleurs et les livres.

Tournés, les bébés firent immédiatement silence, puis ils se mirent à ramper vers ces masses de couleur brillantes, ces formes si gaies et si vives sur les pages blanches. Tandis qu’ils s’en approchaient, le soleil se dégagea d’une éclipse momenta- née où l’avait maintenu un nuage. Les roses flamboyèrent comme sous l’effet d’une passion interne soudaine ; une énergie nouvelle et profonde parut se répandre sur les pages luisantes des livres. Des rangs des bébés rampant à quatre pattes s’élevaient de petits piaillements de surexcitation, des gazouil- lements et des sifflotements de plaisir.

Le Directeur se frotta les mains :

— Excellent ! dit-il. On n’aurait guère fait mieux si ç’avait été arrangé tout exprès.

Les rampeurs les plus alertes étaient déjà arrivés à leur but. De petites mains se tendirent, incertaines, touchèrent, saisirent, effeuillant les roses transfigurées, chiffonnant les pages illumi- nées des livres. Le Directeur attendit qu’ils fussent tous joyeu- sement occupés. Puis :

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— Observez bien, dit-il. Et, levant la main, il donna le si- gnal.

L’Infirmière-Chef, qui se tenait à côté d’un tableau de commandes électriques à l’autre bout de la pièce, abaissa un pe- tit levier.

Il y eut une explosion violente. Perçante, toujours plus per- çante, une sirène siffla. Des sonneries d’alarme retentirent, affo- lantes.

Les enfants sursautèrent, hurlèrent ; leur visage était dis- tordu de terreur.

— Et maintenant, cria le Directeur (car le bruit était as- sourdissant), maintenant, nous passons à l’opération qui a pour but de faire pénétrer la leçon bien à fond, au moyen d’une légère secousse électrique.

Il agita de nouveau la main, et l’Infirmière-Chef abaissa un second levier. Les cris des enfants changèrent soudain de ton. Il y avait quelque chose de désespéré, de presque dément, dans les hurlements perçants et spasmodiques qu’ils lancèrent alors. Leur petit corps se contractait et se raidissait : leurs membres s’agitaient en mouvements saccadés, comme sous le tiraillement de fils invisibles.

— Nous pouvons faire passer le courant dans toute cette bande de plancher, glapit le Directeur en guise d’explication, mais cela suffit, dit-il comme signal à l’infirmière.

Les explosions cessèrent, les sonneries s’arrêtèrent, le hur- lement de la sirène s’amortit, descendant de ton en ton jusqu’au silence. Les corps raidis et contractés se détendirent, et ce qui avait été les sanglots et les abois de fous furieux en herbe se ré- pandit de nouveau en hurlements normaux de terreur ordinaire.

— Offrez-leur encore une fois les fleurs et les livres.– 39 –

Les infirmières obéirent ; mais à l’approche des roses, à la simple vue de ces images gaiement coloriées du minet, du coco- rico et du mouton noir qui fait bêê, bêê, les enfants se reculèrent avec horreur ; leurs hurlements s’accrurent soudain en intensi- té.

— Observez, dit triomphalement le Directeur, observez.

Les livres et les bruits intenses, les fleurs et les secousses électriques, déjà, dans l’esprit de l’enfant, ces couples étaient liés de façon compromettante ; et, au bout de deux cents répéti- tions de la même leçon ou d’une autre semblable, ils seraient mariés indissolublement. Ce que l’homme a uni, la nature est impuissante à le séparer.

— Ils grandiront avec ce que les psychologues appelaient une haine « instinctive » des livres et des fleurs. Des réflexes inaltérablement conditionnés. Ils seront à l’abri des livres et de la botanique pendant toute leur vie. – Le Directeur se tourna vers les infirmières. – Remportez-les.

Toujours hurlant, les bébés en kaki furent chargés sur leurs serveuses et roulés hors de la pièce, laissant derrière eux une odeur de lait aigre et un silence fort bien venu.

L’un des étudiants leva la main ; et, bien qu’il comprît fort bien pourquoi l’on ne pouvait pas tolérer que des gens de caste inférieure gaspillassent le temps de la communauté avec des livres, et qu’il y avait toujours le danger qu’ils lussent quelque chose qui fît indésirablement « déconditionner » un de leurs ré- flexes, cependant… en somme, il ne concevait pas ce qui avait trait aux fleurs. Pourquoi se donner la peine de rendre psycho- logiquement impossible aux Deltas l’amour des fleurs ?

Patiemment, le D.I.C. donna des explications. Si l’on faisait en sorte que les enfants se missent à hurler à la vue d’une rose, c’était pour des raisons de haute politique économique. Il n’y a pas si longtemps (voilà un siècle environ), on avait conditionné

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les Gammas, les Deltas, voire les Epsilons, à aimer les fleurs – les fleurs en particulier et la nature sauvage en général.

Le but visé, c’était de faire naître en eux le désir d’aller à la campagne chaque fois que l’occasion s’en présentait, et de les obliger ainsi à consommer du transport.

— Et ne consommaient-ils pas de transport ? demanda l’étudiant.

— Si, et même en assez grande quantité, répondit le D.I.C., mais rien de plus. Les primevères et les paysages, fit-il observer, ont un défaut grave : ils sont gratuits. L’amour de la nature ne fournit de travail à nulle usine. On décida d’abolir l’amour de la nature, du moins parmi les basses classes, d’abolir l’amour de la nature, mais non point la tendance à consommer du transport. Car il était essentiel, bien entendu, qu’on continuât à aller à la campagne, même si l’on avait cela en horreur. Le problème con- sistait à trouver à la consommation du transport une raison économiquement mieux fondée qu’une simple affection pour les primevères et les paysages. Elle fut dûment découverte. – Nous conditionnons les masses à détester la campagne, dit le Direc- teur pour conclure, mais simultanément nous les conditionnons à raffoler de tous les sports en plein air. En même temps, nous faisons le nécessaire pour que tous les sports de plein air en- traînent l’emploi d’appareils compliqués. De sorte qu’on con- somme des articles manufacturés, aussi bien que du transport. D’où ces secousses électriques.

) Le conditionnement

  • Les individus sont conditionnés. On remarque le champ lexical utilisé : « déconditionner », « conditionnés » ou encore les termes « faire en sorte » et « faire naître le désir de ».
  • Huxley détaille les moyens de ce conditionnement qui sont techniques et médicaux.
  • Ce conditionnement a plusieurs effets, il n’y a plus aucune spontanéité, les hommes agissent seulement par réflexe.
  • Il y a une absence totale de liberté mais les hommes n’en sont pas conscients puisqu’ils sont « conditionnés ».
  • Le but de ce conditionnement est avant tout la rentabilité économique, le souci de pousser à la consommation. Les activités doivent être payantes.
  • Tout cela s’intègre dans une logique d’ensemble d’où les améliorations que le directeur signale.
  • Rien n’est donc laissé au hasard.
  • L’enchaînement est parfait (voir la structure : « nous… mais nous… en même temps… pour que… de sorte que… d’où…).

II) Le rôle de la science

Le conditionnement n’est possible que grâce aux progrès de la science dans deux domaines : la technique et l’économie. Donc ceux qui maîtrisent ces savoirs sont les décideurs, et les autres sont les conditionnés : c’est le règne de la technocratie (pouvoir par la technique).

1. Les décideurs

  • Ils s’appuient sur leur savoir et ils ont une vision globale qui leur permet de savoir ce qui est bon, selon leurs critères bien sûr, pour la société toute entière, et donc de modifier certains points si nécessaire.
  • Au XIXe siècle déjà certains courants comme le positivisme se sont faits les défenseurs d’une politique fondée sur la science et la technique, d’un gouvernement de spécialistes.
  • Ici le Directeur appelé froidement le DIC est un décideur, il fait partie de leur groupe (« nous »). Il est patient, calme (il n’y a aucune ponctuation émotive, ses phrases sont claires, avec des structures grammaticales nettes), il est sûr de lui et d’ailleurs il est très convaincant (il n’y a qu’à voir la réaction de l’étudiant à la fin). Il n’y a aucune place dans son discours pour la remise en question de ce qu’il explique, aucune ironie !
  • Les étudiants présents sont de futurs décideurs ; ils adhèrent totalement aux propos du DIC.

2. Les masses

  • Ce sont les « gens de caste inférieure », « les basses classes », « les masses », ou même seulement « on », pronom indéfini très révélateur.
  • Eux, bien entendu, ne possèdent pas la science, donc par conséquent ils subissent et ils obéissent. Ils n’ont pas d’autre choix.

III) L’efficacité

  • C’est ce que vise avant tout le monde décrit par Huxley.
  • Les deltas ont horreur des livres dont ils ne liront pas, donc ils ne réfléchiront pas, donc ils ne se révolteront pas.
  • Les deltas ont horreur des fleurs dont ils ne passeront pas leur temps à admirer les fleurs et la nature, ce qui est gratuit ; et à la place de cette perte de temps, ils auront des loisirs payants.
  • Les deltas aiment les sports de plein air avec des appareils compliqués, donc ils dépenseront pour utiliser les transports pour pouvoir aller à la campagne, et ils dépenseront encore pour acheter des appareil compliqués.
  • On constate que le système est pensé de telle sorte qu’il n’y ait aucun gaspillage.
  • C’est un système rationalisé où l’on gère les comportements humains.
  • On produit artificiellement grâce à la biologie et à la génétique, des individus conformes aux exigences du système. Et on le fait froidement sans état d’âme.

Conclusion :

  • Il est facile d’établir des analogies avec la société actuelle, à savoir une efficacité optimale en matière économique, une incitation à la consommation, une évolution de la génétique qui permet d’intervenir médicalement sur sa propre nature et d’en modifier les composantes.
  • Cependant il y a bien évidemment des différences majeures : nous refusons de lier l’économie et la génétique au nom de la liberté des individus.
  • Pourtant notre société aussi pratique le conditionnement mais par d’autres techniques, comme la publicité par exemple.
  • Ainsi notre liberté de choix est censée être préservée mais il faut faire attention aux messages subliminaux.
  • On pratique la sélection biologique pour les animaux et le végétaux mais les manipulations sur les êtres humains sont interdites (lois de bioéthique).
  • Attention cependant, il faut aussi penser aux idées du régime nazi avec l’élimination des « races inférieures » et les expériences sur les détenus. Des dérives sont toujours possibles même de nos jours.

Questions élaborées en atelier :

 

Mémoire, langage et conscience de soi

Suite à une discussion très intéressante avec mes élèves de TS1, voici quelques documents sur le rôle de la mémoire et du langage pour la prise de conscience de soi et la possibilité de se constituer une identité narrative.

D’abord la question de savoir si « nous pensons dans les mots » :

https://www.philo52.com/articles.php?lng=fr&pg=2032

un site très riche sur le rapport entre mémoire et langage :

http://lecerveau.mcgill.ca/flash/a/a_10/a_10_p/a_10_p_lan/a_10_p_lan.html

et des articles sur la question des souvenirs avant trois ans et demi :

https://www.ouest-france.fr/leditiondusoir/data/803/reader/reader.html?t=1469722356310#!preferred/1/package/803/pub/804/page/6

Pourquoi ne nous souvenons-nous pas de notre naissance ?

http://www.slate.fr/story/131900/souvenir-prime-enfance

 

DS du mardi 24 Avril

Dissertation :

La culture nous rend-elle plus humains ?

 

Texte :

Quand on fait le procès du machinisme, on néglige le grief essentiel. On l’accuse d’abord de réduire l’ouvrier a l’état de machine, ensuite d’aboutir àune uniformité de production qui choque le sens artistique. Mais si la machineprocure à l’ouvrier un plus grand nombre d’heures de repos, et si l’ouvrieremploie ce supplément de loisir à autre chose qu’aux prétendus amusements, qu’un industrialisme mal dirigé a mis à la portée de tous, il donnera à sonintelligence le développement qu’il aura choisi, au lieu de s’en tenir à celui que luiimposerait, dans des limites toujours restreintes, le retour (d’ailleurs impossible) à l’outil, après suppression de la machine. Pour ce qui est de l’uniformité duproduit, l’inconvénient en serait négligeable si l’économie de temps et de travail, réalisée ainsi par l’ensemble de la nation, permettait de pousser plus loin la cultureintellectuelle et de développer les vraies originalités. On a reproché auxAméricains d’avoir tous le même chapeau. Mais la tête doit passer avant lechapeau. Faites que je puisse meubler ma tête selon mon goût propre, etj’accepterai pour elle le chapeau de tout le monde. n’est pas notre grief contrele machinisme. Sans contester les services qu’il a rendus aux hommes endéveloppant largement les moyens de satisfaire des besoins réels, nous luireprocherons d’en avoir trop encourage d’artificiels, d’avoir poussé au luxe, d’avoir favorisé les villes au détriment des campagnes, enfin d’avoir élargi ladistance et transformé les rapports entre le patron et l’ouvrier, entre le capital etle travail. Tous ces effets pourraient d’ailleurs se corriger ; la machine ne seraitplus alors que la grande bienfaitrice.

 

Bergson Les deux sources de la morale et de la religion