PhiloStjo

Une vie sans examen ne vaut pas la peine d'être vécue

Archive for novembre, 2015

Rameau : Biographie, contexte, généralités

Pour découvrir Rameau et son époque commençons par un quiz :

[WpProQuiz 3]

Pour avoir un aperçu de sa vie et de son oeuvre, veuillez consulter ce site très bien fait

D’autres compositeurs pour clavecin sont connus : Couperin, Louis Marchand, Elisabeth Jacquet de la Guerre, Jean-Antoine Watteau, Louis-Claude Daquin (le coucou), Beethoven…

posted by charlierenard in musique and have No Comments

Textes sur le désir et consommation

Ces textes nous montrent comment la société de consommation exacerbe le mécanisme du désir fondé sur la logique cyclique de l’insatisfaction. En proposant sans cesse de nouveaux objets, elle ne fait qu’amplifier le phénomène. De plus, les stratégies de la publicité mettent en lumière la cause profonde du désir : un manque radical d’être. Elles ne nous offrent pas de l’avoir mais de l’être : nous allons être plus beaux,  aventuriers, princesses ou de bons parents en achetant tel ou tel produit. On peut donc dire, à l’instar de Baudrillard dans Système des objets que « la consommation n’a pas de limite ». Enracinée dans ce manque d’être, elles nous offrent des symboles, des images que nous cherchons à atteindre en vain. Car jamais des objets, de l’avoir ne pourra se substituer à l’être.

 

 » Il y a beaucoup de façons de parler de la télévision. Mais dans une perspective ”business”, soyons réaliste : à la base, le métier de TF1, c’est d’aider Coca-Cola, par exemple, à vendre son produit (…).

Or pour qu’un message publicitaire soit perçu, il faut que le cerveau du téléspectateur soit disponible. Nos émissions ont pour vocation de le rendre disponible : c’est-à-dire de le divertir, de le détendre pour le préparer entre deux messages. Ce que nous vendons à Coca-Cola, c’est du temps de cerveau humain disponible (…).

Rien n’est plus difficile que d’obtenir cette disponibilité. C’est là que se trouve le changement permanent. Il faut chercher en permanence les programmes qui marchent, suivre les modes, surfer sur les tendances, dans un contexte où l’information s’accélère, se multiplie et se banalise. « 

Patrick Le Lay, PDG de TF1, interrogé parmi d’autres patrons dans un livre Les dirigeants face au changement (Editions du Huitième jour)

« Je me prénomme Octave et m’habille chez APC. Je suis publicitaire : eh oui, je pollue l’univers. Je suis le type qui vous vend de la merde. Qui vous fait rêver de ces choses que vous n’aurez jamais. Ciel toujours bleu, nanas jamais moches, un bonheur parfait, retouché sur Photoshop. Images léchées, musiques dans le vent. Quand, à force d’économies, vous réussirez à vous payer la bagnole de vos rêves, celle que j’ai shootée dans ma dernière campagne, je l’aurai déjà démodée. J’ai trois vogues d’avance, et m’arrange toujours pour que vous soyez frustré. Le Glamour, c’est le pays où l’on n’arrive jamais. Je vous drogue à la nouveauté, et l’avantage avec la nouveauté, c’est qu’elle ne reste jamais neuve. Il y a toujours une nouvelle nouveauté pour faire vieillir la précédente. Vous faire baver, tel est mon sacerdoce. Dans ma profession, personne ne souhaite votre bonheur, parce que les gens heureux ne consomment pas.

Votre souffrance dope le commerce. Dans notre jargon, on l’a baptisée « la déception post-achat ». Il vous faut d’urgence un produit, mais dès que vous le possédez, il vous en faut un autre. L’hédonisme n’est pas un humanisme : c’est du cash-flow. Sa devise ? « Je dépense donc je suis. » Mais pour créer des besoins, il faut attiser la jalousie, la douleur, l’inassouvissement : telles sont mes munitions. Et ma cible, c’est vous. »

99 Francs Beigbeder 

Il n’y a pas de limites à la consommation. Si elle était ce pour quoi on la prend naïvement : une absorption, une dévoration, on devrait arriver à une saturation. Si elle était relative à l’ordre des besoins, on devrait s’acheminer vers une satisfaction. Or, nous savons qu’il n’en est rien : on veut consommer de plus en plus. Cette compulsion de consommation n’est pas due à quelque fatalité psychologique (qui a bu boira, etc.) ni à une simple contrainte de prestige. Si la consommation semble irrépressible, c’est justement qu’elle est une pratique idéaliste totale qui n’a plus rien à voir (au-delà d’un certain seuil) avec la satisfaction de besoins ni avec le principe de réalité. C’est qu’elle est dynamisée par le projet toujours déçu et sous-entendu dans l’objet. Le projet immédiatisé dans le signe transfère sa dynamique existentielle à la possession systématique et indéfinie d’objets/signes de consommation. Celle-ci ne peut dès lors que se dépasser, ou se réitérer continuellement pour rester ce qu’elle est : une raison de vivre. Le projet même de vivre, morcelé, déçu, signifié, se reprend et s’abolit dans les objets successifs.

Baudrillard Le Système des objets

Jusqu’ici, toute l’analyse de la consommation se fonde sur l’anthropologie naïve de l’homo œconomicus, ou mieux de l’homo psycho-œconomicus. Dans le prolongement idéologique de l’Économie Politique classique, c’est une théorie des besoins, des objets (au sens le plus large) et des satisfactions. Ce n’est pas une théorie. C’est une immense tautologie1 : « J’achète ceci parce que j’en ai besoin » équivaut au feu qui brûle de par son essence phlogistique2[…].
Cette mythologie rationaliste sur les besoins et les satisfactions est aussi naïve et désarmée que la médecine traditionnelle devant les symptômes hystériques ou psychosomatiques. Expliquons-nous : hors du champ de sa fonction objective, où il est irremplaçable, […] l’objet devient substituable de façon plus ou moins illimitée dans le champ des connotations, où il prend valeur de signe. Ainsi la machine à laver sert comme ustensile et joue comme élément de confort, de prestige, etc. C’est proprement ce dernier champ qui est celui de la consommation. Ici, toutes sortes d’autres objets peuvent se substituer à la machine à laver comme élément significatif. Dans la logique des signes comme dans celle des symboles, les objets ne sont plus du tout liés à une fonction ou à un besoin défini. Précisément parce qu’ils répondent à tout autre chose, qui est soit la logique sociale, soit la logique du désir, auxquels ils servent de champ mouvant et inconscient de signification.
Toutes proportions gardées, les objets et les besoins sont ici substituables comme les symptômes de la conversion hystérique ou psychosomatique. Ils obéissent à la même logique du glissement, du transfert, de la convertibilité illimitée et apparemment arbitraire. Quand le mal est organique, il y a relation nécessaire du symptôme à l’organe (de même que dans sa qualité d’ustensile, il y a relation nécessaire entre l’objet et sa fonction). Dans la conversion hystérique ou psychosomatique, le symptôme, comme le signe, est arbitraire (relativement). Migraine, colite, lumbago, angine, fatigue généralisée : il y a une chaîne de signifiants somatiques au long de laquelle le symptôme « se balade » — tout comme il y a un enchaînement d’objets/signes ou d’objets/symboles, au long duquel se balade, non plus le besoin (qui est toujours lié à la finalité rationnelle de l’objet), mais le désir, et quelque autre détermination encore, qui est celle de la logique sociale inconsciente.
Si on traque le besoin en un endroit, c’est-à-dire si on le satisfait en le prenant à la lettre, en le prenant pour ce qu’il se donne : le besoin de tel objet, on fait la même erreur qu’en appliquant une thérapeutique traditionnelle à l’organe où se localise le symptôme. Aussitôt guéri ici, il se localise ailleurs.
Le monde des objets et des besoins serait ainsi celui d’une hystérie3généralisée. De même que tous les organes et toutes les fonctions du corps deviennent dans la conversion un gigantesque paradigme que décline le symptôme, ainsi les objets deviennent dans la consommation un vaste paradigme où se décline un autre langage, où quelque chose d’autre parle. […] On pourrait dire que cette fuite d’un signifiant à l’autre n’est que la réalité superficielle d’un désir qui, lui, est insatiable parce qu’il se fonde sur le manque, et que c’est ce désir à jamais insoluble qui se signifie localement dans les objets et les besoins successifs.
Sociologiquement […] on peut avancer l’hypothèse que […] si l’on admet que le besoin n’est jamais tant le besoin de tel objet que le « besoin » de différence (le désir du sens social), alors on comprendra qu’il ne puisse jamais y avoir de satisfaction accomplie, ni donc de définition du besoin.

Jean Baudrillard, La société de consommation(1970).

1. tautologie : lapalissade, truisme.
2. phlogistique : propre à s’enflammer.
3. hystérie : ici, désir névrotique sans limites.

posted by charlierenard in autrui,bonheur,désir,échange,inconscient and have No Comments

Vidéos sur le désir, le bonheur

https://www.youtube.com/watch?v=9nbscrKvDMs

 

posted by charlierenard in bonheur,désir,inconscient,morale,révision and have No Comments

La nature contradictoire du désir

Le désir est un mouvement, une tension (pulsion) vers un objet possible de satisfaction, il résulte d’un manque. On ne désire que ce qu’on n’a pas.

Il se distingue du besoin, nécessaire, qui porte sur un objet général (manger, dormir…) mais a en commun avec lui de s’inscrire dans une logique cyclique de l’insatisfaction. Ce cycle suggère l’esclavage, la répétition, le châtiment à l’instar des nombreux mythes ( Prométhée, Tantale, Sisyphe, les Danaïdes…). Dans la mythologie grecque, les Danaïdes sont les cinquante filles du roi Danaos. Elles accompagnent leur père à Argos quand il fuit ses neveux, les cinquante fils de son frère Égyptos. Après avoir proposé une réconciliation, elles épousent leurs cousins et les mettent à mort le soir même des noces sur l’ordre de leur père. Les Danaïdes sont condamnées, aux Enfers, à remplir sans fin un tonneau sans fond. Ce mythe sera repris par Socrate dans le Gorgias, lorsqu’il compara la conception du bonheur du sophiste à un tonneau sans fond.

Le désir se distingue également de la volonté car si celle-ci est guidée par l’entendement, et par conséquent le rationnel (j’organise rationnellement les moyens en vue d’une fin), celui-ci, en revanche, l’est par l‘imagination; ne connait donc pas les limites de la rationalité:  l’impossible, l’interdit, l’immoral, l’irréel ne le suppriment, ne le réfreinent pas.

Si le désir est un mouvement vers un objet possible de satisfaction, il semble tirer sa raison d’être de celui-ci. La possession du désirable conduirait à la satisfaction, à la plénitude, à l’apaisement. Le manque serait comblé. Le mouvement du désir trouverait ainsi sa fin, il n’aurait plus lieu d’être. Mais il semble qu’il n’en soit pas ainsi.

En effet, l’objet désiré une fois obtenu perd son caractère de désidérabilité. Que devient le désirable, en effet, s’il n’est plus désiré ?

Ensuite, une satisfaction complète du désir (qui s’apparenterait au bonheur) semble impossible car le désir ne cesse de se tourner vers de nouveaux objets; il renaît sans cesse. Son but serait donc aussi sa mort. On peut dire alors qu’il veut et ne veut pas être satisfait car sans manque le désir s’éteindrait et sa fin en fait un processus sans fin. D’ailleurs, que serait une vie sans désir ? Quelles seraient nos motivations, nos raisons d’agir sans désir ? Choisir la mort du désir (ne plus manquer, ne plus souffrir) ne nous conduit-il pas à un désir de mort ( ennui, perte de sens, de but Cf. étymologie anorexie =absence de désir)

Le désir se caractérise ainsi par sa démesure, infini dans le temps et dans les objets, allant jusqu’à se porter sur l’impossible, « l’inaccessible étoile » (d’où l’étymologie desiderare : nostalgie de l’étoile =>sidéral).

Désirer, est-ce alors réellement chercher la satisfaction ? Souhaite-t-on vraiment satisfaire un désir quand on désire ? Ou n’est-ce qu’un prétexte pour désirer ?

Cette nature contradictoire du désir est illustrée dans le Banquet de Platon par la prêtresse Diotime. Celle-ci raconte qu’Éros est fils de Poros (dieu de la Richesse) et de Pénia (dieu de la Pauvreté). Éros incarne l’ambiguïté du désir (épithumia): «Il [Éros] n’est par nature ni mortel ni immortel ; mais dans la même journée, tantôt il est florissant et plein de vie, tant qu’il est dans l’abondance, tantôt il meurt, puis renaît, grâce au naturel de son père. Ce qu’il acquiert lui échappe sans cesse, de sorte qu’il n’est jamais ni dans l’indigence ni dans l’opulence (…)» (203 e). Le désir oscille entre la plénitude et le manque, l’opulence et le dénuement, ce qui le contraint à être une recherche perpétuelle. La philosophie, comme amour de la sagesse, est marquée du sceau du désir : le philosophe désire être sage mais ne l’est jamais. :)

Pourquoi dès lors désirons-nous ? Quelles sont les causes de ce désir en l’homme qui semble le condamner à ne jamais être au repos, apaisé, satisfait ?

Aristophane, toujours dans le Banquet, explique le désir amoureux, tout particulièrement le fait que « nous cherchions tous notre moitié ». Il raconte le mythe de l’Androgyne. Dans des temps immémoriaux, vivaient des êtres boules à deux têtes, quatre bras, quatre jambes( Il y avait des femme/femme; homme/homme; et femme/homme). Mais leur orgueil suscita le courroux de Zeus qui pour les punir les fendit en deux et les dispersa aux quatre coins du monde. Depuis ce jour, chacun cherche sa moitié, espérant retrouver cette union première. Ce serait donc la nostalgie d’une fusion primitive qui expliquerait le désir amoureux. Le bonheur d’être avec l’être aimé viendrait du sentiment d’être plus un à deux ! (si on est une moitié…). Le manque radical (à la racine) d’être expliquerait ici le désir de l’autre, c’est soi que l’on chercherait en l’autre…

Diotime voit aussi dans le désir un manque radical mais l’enracine dans notre finitude. L’homme mortel, cherche sans cesse à combler cette imperfection, ce vide d’être en créant ou procréant. Le désir motive des actions qui visent à remplir ce vide, à nous éterniser, nous rendre immortels.

posted by charlierenard in autrui,bonheur,conscience,désir,Non classé,sujet and have Comment (1)

Les trois pouvoirs de la conscience : « tribunal intérieur »

La conscience peut être immédiate, réfléchie et morale. La conscience morale désigne la capacité pour l’homme d’évaluer son action. Est-ce légitime, juste, bon d’agir ainsi …? Sans aller trop loin dans l’analyse de cette capacité qui fera l’objet du chapitre sur la morale, on peut déjà considérer la façon dont Kant désigne ce pouvoir de juger « en son for intérieur » :

Le for vient du forum, c’est-à-dire, la place des tribunaux, du pouvoir et de l’administration dans l’Antiquité. Autrement dit, cette expression semble d’emblée lui conférer les trois pouvoirs politiques : législatif, judiciaire et exécutif;

-législatif : le sujet est capable de se fixer des règles, il ne se contente pas seulement de les suivre mais il les créé : il est objecteur de conscience;

-judiciaire : le sujet est capable d’examiner ses actions, de les observer, de peser le pour et le contre : il fait un examen de conscience;

-exécutif : le sujet est capable de juger et faire appliquer son jugement, sanction ou récompense : il ressent ainsi de la fierté ou des remords, regrets : il a bonne ou mauvaise conscience 

posted by charlierenard in conscience,morale,Non classé and have Comment (1)

buy windows 11 pro test ediyorum