La Religion textes

Texte n° 1 :

Je ne saurais donc admettre Dieu, la liberté et l’immortalité selon le besoin qu’en a ma raison dans son usage pratique nécessaire, sans repousser en même temps les prétentions de la raison pure à des vues transcendantes, car, pour atteindre à ces vues, il lui faut se servir de principes qui ne s’étendent en réalité qu’à des objets de l’expérience possible et qui, si on les applique à une chose qui ne peut être objet d’une expérience, la transforment réellement et toujours en phénomène, et déclarent ainsi impossible toute extension pratique de la raison pure. J’ai donc dû supprimer le savoir pour lui substituer la croyance. Le dogmatisme de la métaphysique, ce préjugé qui consiste à vouloir avancer dans cette science sans commencer par une critique de la raison pure, voilà la véritable source de toute cette incrédulité qui s’oppose à la morale, et qui elle-même est toujours très dogmatique.

Kant, Critique de la Raison Pure, préface de la deuxième édition.

Texte n° 2 :

Le plus grand récent événement – à savoir que « dieu est mort », que la croyance au Dieu chrétien est tombée en discrédit – commence dès maintenant à étendre son ombre sur l’Europe. Aux quelques rares, tout au moins, doués d’une suspicion assez pénétrante, d’un regard assez subtil pour ce spectacle, il semble en effet que quelque soleil vienne de décliner, que quelque vieille, profonde confiance se soit retournée en doute : à ceux-là notre vieux monde doit paraître de jour en jour plus crépusculaire, plus méfiant, plus étranger, « plus vieux ». Mais sous le rapport essentiel on peut dire : l’événement en soi est beaucoup trop considérable, trop lointain, trop au-delà de la faculté conceptuelle du grand nombre pour que l’on puisse prétendre que la nouvelle en soit déjà parvenue, bien moins encore, que d’aucuns se rendent compte de ce qui s’est réellement passé, comme de tout ce qui doit désormais s’effondrer, une fois ruinée cette croyance, pour avoir été fondée sur elle, et pour ainsi dire enchevêtrée en elle : par exemple notre morale européenne dans sa totalité.
Cette longue et féconde succession de ruptures, de destructions, de déclins, de bouleversements, qu’il faut prévoir désormais : qui donc aujourd’hui la devinerait avec assez de certitude pour figurer comme le maître, l’annonciateur de cette formidable logique de terreurs, le prophète d’un obscurcissement, d’une éclipse de soleil comme jamais il ne s’en produisit en ce monde (…)  ? D’où vient que même nous autres, nous envisagions la montée de cet obscurcissement sans en être vraiment affectés, et surtout sans souci ni crainte pour nous-mêmes  ? Subirions-nous trop fortement peut-être l’effet des conséquences immédiates de l’événement – conséquences immédiates qui pour nous autres ne sont, contrairement à ce que l’on pourrait peut-être en attendre, nullement affligeantes ni assombrissantes, mais bien plutôt comme une lumière, une félicité, un soulagement, un égaiement, un réconfort, une aurore d’une nouvelle sorte qui ne se décrit que difficilement…
En effet, nous autres philosophes, nous autres « esprits libres », à la nouvelle que le « vieux dieu est mort », nous nous sentons comme touchés par les rayons d’une nouvelle aurore : notre coeur, à cette nouvelle, déborde de reconnaissance, d’étonnement, de pressentiment, d’attente – voici l’horizon à nouveau dégagé, encore qu’il ne soit point clair, voici nos vaisseaux libres de reprendre leur course, de reprendre leur course à tout risque.

Nietzsche, Le gai Savoir, V, Nous qui sommes sans crainte, § 343, Notre sérénité, Bouquins T. II, p. 205.

Texte n° 3 :

La psychanalyse a fourni à la critique de la conception religieuse du monde un dernier argument en montrant que la religion doit son origine à la faiblesse de l’enfant et en attribuant son contenu aux désirs et aux besoins infantiles encore subsistants à l’âge adulte. Il ne s’agit pas là, à proprement parler, d’une réfutation de la religion, mais bien d’une mise au point nécessaire de nos connaissances en ce qui la concerne.
Freud, D’une conception de l’univers, in « Nouvelles conférences sur la psychanalyse ».

Freud, D’une conception de l’univers, in « Nouvelles conférences sur la psychanalyse ».

Texte n° 4 :

On entendra ici par mythe ce que l’histoire des religions y discerne aujourd’hui : non point une fausse explication par le moyen d’images et de fables, mais un récit traditionnel, portant sur des événements arrivés à l’origine des temps et destiné à fonder l’action rituelle des hommes d’aujourd’hui et de manière générale à instituer toutes les formes d’action et de pensée par lesquelles l’homme se comprend lui-même dans son monde. Pour nous, modernes, le mythe est seulement mythe parce que nous ne pouvons plus relier ce temps à celui de l’histoire telle que nous l’écrivons selon la méthode critique, ni non plus rattacher les lieux du mythe à l’espace de notre géographie : c’est pourquoi le mythe ne peut plus être explication ; exclure son intention étiologique, c’est le thème de toute nécessaire démythologisation.
Mais en perdant ses prétentions explicatives le mythe révèle sa portée exploratoire et compréhensive, ce que nous appellerons plus loin sa fonction symbolique, c’est-à-dire son pouvoir de découvrir, de dévoiler le lien de l’homme à son sacré. Aussi paradoxal qu’il paraisse, le mythe, ainsi démythologisé au contact de l’histoire scientifique et élevé à la dignité de symbole, est une dimension de la pensée moderne.

Ricoeur, Philosophie de la volonté, Paris, Aubier-Montaigne, 1960, p. 12.

Texte n° 5 :

Je médite sur l’ordre de l’univers, non pour l’expliquer par de vains systèmes, mais pour l’admirer sans cesse, pour adorer le sage auteur qui s’y fait sentir. Je converse avec lui, je pénètre toutes mes facultés de sa divine essence ; je m’attendris à ses bienfaits, je le bénis de ses dons ; mais je ne le prie pas ; que lui demanderais-je  ? Qu’il change pour moi le cours des choses, qu’il fît des miracles en ma faveur  ? Moi qui dois aimer par-dessus tout l’ordre établi par sa sagesse et maintenu par sa providence, voudrais-je que cet ordre fût troublé par moi  ? Non, ce voeu téméraire mériterait d’être plutôt puni qu’exaucé. Je ne lui demande pas non plus le pouvoir de bien faire ; pourquoi lui demander ce qu’il m’a donné  ? Ne m’a-t-il pas donné la conscience pour aimer le bien, la raison pour le connaître, la liberté pour le choisir  ?
Si je fais le mal, je n’ai point d’excuse ; je le fais parce que je le veux ; lui demander de changer ma volonté, c’est lui demander ce qu’il me demande ; c’est vouloir qu’il fasse mon oeuvre et que j’en recueille le salaire ; n’être pas content de mon état, c’est ne vouloir plus être homme, c’est vouloir autre chose que ce qui est, c’est vouloir le désordre et le mal. Source de justice et de vérité, Dieu clément et bon ! dans ma confiance en toi, le suprême voeu de mon coeur est que ta volonté soit faite. En y joignant la mienne, je fais ce que tu fais, j’acquiesce à ta bonté ; je crois partager d’avance la suprême félicité qui en est le prix.

Rousseau, Émile, IV, (1762).

Texte n° 6 :

Ainsi je suis en contradiction avec vous lorsque, poursuivant vos déductions, vous dites que l’homme ne saurait absolument pas se passer de la consolation que lui apporte l’illusion religieuse, que, sans elle, il ne supporterait pas le poids de la vie, la réalité cruelle. Oui, cela est vrai de l’homme à qui vous avez instillé dès l’enfance le doux – ou doux et amer – poison. Mais de l’autre, qui a été élevé dans la sobriété ? Peut-être celui qui ne souffre d’aucune névrose n’a-t-il pas besoin d’ivresse pour étourdir celle-ci. Sans aucun doute l’homme alors se trouvera dans une situation difficile ; il sera contraint de s’avouer toute sa détresse, sa petitesse dans l’ensemble de l’univers ; il ne sera plus le centre de la création, l’objet des tendres soins d’une providence bénévole. Il se trouvera dans la même situation qu’un enfant qui a quitté la maison paternelle, où il se sentait si bien et où il avait chaud. Mais le stade de l’infantilisme n’est-il pas destiné à être dépassé ? L’homme ne peut pas éternellement demeurer un enfant, il lui faut enfin s’aventurer dans un univers hostile. On peut appeler cela « l’éducation en vue de la réalité » ; ai-je besoin de vous dire que mon unique dessein, en écrivant cette étude, est d’attirer l’attention sur la nécessité qui s’impose de réaliser ce progrès ?

Freud, L’Avenir d’une illusion, Chapitre IX.

Texte n° 7 :

Si l’on réfléchit à la difficulté qu’offre la connaissance de Dieu comme esprit, car on ne saurait plus s’en tenir aux simples représentations de la foi, et si l’on s’élève à la pensée et tout d’abord à l’entendement réfléchissant, et qu’on doive progresser jusqu’à la pensée compréhensive, on ne peut guère s’étonner si tant de gens, des théologiens notamment, dont on exige de s’occuper de plus près de ces idées, ont imaginé de se rendre la chose plus facile en admettant volontiers ce qui leur a été proposé à cet égard ; la solution la plus simple est le résultat indiqué : que l’homme ne sait rien sur Dieu.
Pour appréhender par la pensée d’une façon exacte et précise ce qu’est Dieu comme esprit, il faut un sérieux effort spéculatif. On y trouve d’abord comme contenu les propositions suivantes : Dieu ne l’est qu’en tant qu’il se connaît ; sa connaissance de lui-même est de plus la conscience qu’il a de lui-même dans l’homme et la connaissance que les hommes ont de Dieu, connaissance qui progresse jusqu’à la connaissance que l’homme a de lui-même en Dieu.

Hegel, Précis de l’encyclopédie des sciences philosophiques.

Texte n° 8 :

La plupart des hommes semblent croire qu’ils sont libres dans la mesure où il leur est permis d’obéir à leurs penchants, et qu’ils abandonnent de leur indépendance dans la mesure où ils sont tenus de vivre selon la prescription de la loi divine. La moralité donc, et la religion, et, sans restriction, tout ce qui se rapporte à la force d’âme, ils les prennent pour des fardeaux qu’ils espèrent déposer après la mort, pour recevoir le prix de la servitude, à savoir de la moralité et de la religion ; et ce n’est pas cet espoir seul, mais aussi et surtout la crainte d’être punis par d’horribles supplices après la mort, qui les poussent à vivre selon la prescription de la loi divine, autant que le permettent leur petitesse et leur âme impuissante. Et si les hommes n’avaient pas cet espoir et cette crainte, s’ils croyaient au contraire que les esprits périssent avec le corps et qu’il ne reste aux malheureux épuisés par le fardeau de la moralité aucune survie, ils reviendraient à leurs naturels, voudraient tout gouverner selon leurs penchants et obéir à la fortune plutôt qu’à eux-mêmes. Ce qui ne me paraît pas moins absurde que si un homme, parce qu’il ne croit pas pouvoir nourrir éternellement son corps de bons aliments, préférait se saturer de poisons mortels ; ou bien, parce qu’il voit que l’esprit n’est pas éternel ou immortel, préfère être dément et vivre sans la Raison : absurdité telle qu’elle mérite à peine d’être relevée.

Spinoza, Éthique, Ve partie, scolie de la proposition XLI, Garnier-Flammarion, p. 339-340.

Texte n° 9 :

Une religion qui, parmi toutes les heures d’une vie d’homme, tient pour la plus importante la dernière, qui prédit la fin de la vie sur terre en général, qui condamne tout ce qui vit à vivre au cinquième acte d’une tragédie, éveille certainement les forces les plus profondes et les plus nobles, mais elle est hostile à toute nouvelle plantation, recherche intrépide, libre ambition : elle entrave tout essor vers l’inconnu. Car ce n’est pas là-bas qu’elle a ses amours et ses espoirs : ce qui est en devenir, elle ne l’accepte qu’à contrecoeur, pour finalement l’écarter en temps voulu sous prétexte qu’il rend l’existence séduisante et ment sur sa valeur, ou pour le sacrifier.

Nietzsche, Seconde considération inactuelle, Traduction F. GUÉRY, Paris, Hachette, 1996 (Classiques, 77) p. 76

Texte n° 10 :

Pour quelle raison les hommes d’à présent sont-ils moins attachés à la liberté que ceux d’autrefois : pour la même raison, je pense, qui fait que ceux d’aujourd’hui sont moins forts ; et c’est, si je ne me trompe, la différence d’éducation fondée sur la différence de religion. Notre religion en effet, nous ayant montré la vérité et le droit chemin, fait que nous estimons moins la gloire de ce monde. Les païens, au contraire, qui l’estimaient beaucoup, qui plaçaient en elle le souverain bien, mettaient dans leurs actions infiniment plus de férocité : c’est ce qu’on peut inférer de la plupart de leurs institutions, à commencer par la magnificence de leurs sacrifices, comparée à l’humilité de nos cérémonies religieuses, dont la pompe, plus flatteuse que grandiose, n’a rien de féroce ni de gaillard. Leurs cérémonies étaient non seulement pompeuses, mais on y joignait des sacrifices ensanglantés par le massacre d’une infinité d’animaux ; ce qui rendait les hommes aussi féroces aussi terribles que le spectacle qu’on leur présentait. En outre, la religion païenne ne déifiait que des hommes d’une gloire terrestre, des capitaines d’armées, des chefs de républiques. Notre religion glorifie plutôt les humbles voués à la vie contemplative que les hommes d’action. Notre religion place le bonheur suprême dans l’humilité, l’abjection, le mépris des choses humaines ; et l’autre, au contraire, le faisait consister dans la grandeur d’âme, la force du corps et dans toutes les qualités qui rendent les hommes redoutables. Si la nôtre exige quelque force d’âme, c’est plutôt celle qui fait supporter les maux que celle qui porte aux fortes actions.
Il me paraît donc que ces principes, en rendant les peuples plus débiles, les ont disposés à être plus facilement la proie des méchants. Ceux-ci ont vu qu’ils pouvaient tyranniser sans crainte des hommes qui, pour aller en paradis, sont plus disposés à recevoir leurs coups qu’à les rendre. Mais si ce monde est efféminé, si le ciel parait désarmé, n’en accusons que la lâcheté de ceux qui ont interprété notre religion selon la paresse et non selon la virtù S’ils avaient considéré que cette religion nous permet d’exalter et de défendre fa patrie, ils auraient vu qu’elle nous ordonne d’aimer cette patrie, de l’honorer, et de nous rendre capables de la défendre.

Machiavel, Discours sur la première décade de Tite-Live, II, Ch. II, Quels furent les peuples que les romains eurent à combattre, et combien ils furent opiniâtres à défendre leur liberté, Pléiade p. 519 – 520.

EXEMPLES DE SUJETS DE DISSERTATION

  1. A quoi reconnaît-on une attitude religieuse ?
  2. La connaissance scientifique s’oppose-t-elle, ou non, aux croyances religieuses ?
  3. La croyance religieuse est-elle une consolation pour les faibles ?
  4. La croyance religieuse implique-t-elle nécessairement une démission de la raison ?
  5. La croyance religieuse peut-elle s’affranchir de toute logique ?
  6. La philosophie peut-elle s’accorder avec la religion ?
  7. La religion conduit-elle l’homme au-delà de lui-même ?
  8. La religion est-elle fondée sur la peur de la mort ?
  9. La religion est-elle une illusion ?
  10. La religion est-elle une institution ?
  11. La religion est-elle une réaction de défense contre la mort ?
  12. La religion n’a-t-elle qu’une fonction de cohésion sociale ?
  13. La religion peut-elle se définir par sa fonction sociale ?
  14. La science peut-elle se substituer à la religion ?
  15. Le sentiment religieux implique-t-il la croyance en un être divin ?
  16. Les croyances religieuses sont-elles, par nature, irrationnelles ?
  17. Les progrès des sciences expérimentales vont-ils à l’encontre de la foi religieuse ?
  18. Les religions peuvent-elles être objet de science ?
  19. L’esprit religieux n’habite-t-il que les religions ?
  20. L’esprit scientifique et la foi religieuse sont-ils compatibles ?
  21. L’homme est-il un animal religieux ?
  22. L’homme moderne peut-il et doit-il faire l’expérience du sacré ?
  23. L’homme peut-il se passer de religion ?
  24. Peut-on concevoir l’existence d’un sentiment religieux, si Dieu n’existe pas ?
  25. Peut-on ne pas faire son devoir moral au nom de la religion ?
  26. Pourquoi le progrès scientifique n’a-t-il pas fait disparaître les religions
  27. Quelle est l’origine du fanatisme ?
  28. Une religion sans dogme est-elle possible ?
  29. Une société peut-elle se passer de religion ?
  30. Y a-t-il incompatibilité entre la science et la religion ?
  31. Y aura-t-il toujours des religions ?