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P.347 VOCABULAIRE

II) L’ère du soupçon envers la ou les religions

Il ne s’agit plus de designer ou de critiquer une religion en tant que croyance mais en tant que fait religieux.

1/ Le premier philosophe qui va s’opposer à la vie religieuse est Nietzsche penseur de la fin du XIX°eme siècle, son idée est que la religion, et en particulier le christianisme, nous empêche de vivre, c’est la religion qui a permit d’intérioriser tout cet instinct obscur, ce qui rend l’homme malade. Donc pour Nietzsche, la morale qu’il tire du christianisme est que par exemple, les notions morales liées à toute condamnation du corps empêche l’acceptation de soi, la puissance vitale que tout homme devrait développer. En même temps la religion développe une sorte d’individualisme qui nie les valeurs proprement humaines. Elle conduit l’homme à la faiblesse, à la résignation.

Nietzsche réduit la religion chrétienne à sa morale, marquée par la dualité du bien (l’âme) et du mal (le corps), le ressentiment et le renoncement ; il lui oppose une morale fondée sur la créativité, l’enthousiasme, la joie, la plénitude de l’être. Le passage d’une morale à l’autre implique la mort de Dieu.

Citation de Nietzsche « La religion est un monde de fiction pur qui a sa racine dans la haine contre le naturel. »

Le plus grand récent événement – à savoir que « dieu est mort », que la croyance au Dieu chrétien est tombée en discrédit – commence dès maintenant à étendre son ombre sur l’Europe. Aux quelques rares, tout au moins, doués d’une suspicion assez pénétrante, d’un regard assez subtil pour ce spectacle, il semble en effet que quelque soleil vienne de décliner, que quelque vieille, profonde confiance se soit retournée en doute : à ceux-là notre vieux monde doit paraître de jour en jour plus crépusculaire, plus méfiant, plus étranger, « plus vieux ». Mais sous le rapport essentiel on peut dire : l’événement en soi est beaucoup trop considérable, trop lointain, trop au-delà de la faculté conceptuelle du grand nombre pour que l’on puisse prétendre que la nouvelle en soit déjà parvenue, bien moins encore, que d’aucuns se rendent compte de ce qui s’est réellement passé, comme de tout ce qui doit désormais s’effondrer, une fois ruinée cette croyance, pour avoir été fondée sur elle, et pour ainsi dire enchevêtrée en elle : par exemple notre morale européenne dans sa totalité.
Cette longue et féconde succession de ruptures, de destructions, de déclins, de bouleversements, qu’il faut prévoir désormais : qui donc aujourd’hui la devinerait avec assez de certitude pour figurer comme le maître, l’annonciateur de cette formidable logique de terreurs, le prophète d’un obscurcissement, d’une éclipse de soleil comme jamais il ne s’en produisit en ce monde (…)  ? D’où vient que même nous autres, nous envisagions la montée de cet obscurcissement sans en être vraiment affectés, et surtout sans souci ni crainte pour nous-mêmes  ? Subirions-nous trop fortement peut-être l’effet des conséquences immédiates de l’événement – conséquences immédiates qui pour nous autres ne sont, contrairement à ce que l’on pourrait peut-être en attendre, nullement affligeantes ni assombrissantes, mais bien plutôt comme une lumière, une félicité, un soulagement, un égaiement, un réconfort, une aurore d’une nouvelle sorte qui ne se décrit que difficilement…
En effet, nous autres philosophes, nous autres « esprits libres », à la nouvelle que le « vieux dieu est mort », nous nous sentons comme touchés par les rayons d’une nouvelle aurore : notre coeur, à cette nouvelle, déborde de reconnaissance, d’étonnement, de pressentiment, d’attente – voici l’horizon à nouveau dégagé, encore qu’il ne soit point clair, voici nos vaisseaux libres de reprendre leur course, de reprendre leur course à tout risque.

Nietzsche, Le gai Savoir, V, Nous qui sommes sans crainte, § 343, Notre sérénité, Bouquins T. II, p. 205.

Remarque :

Depuis Descartes et jusqu’à Descartes l’homme est composé de l’esprit et du corps ; l’esprit étant la conscience, ne fait que penser et le corps est une machine. L’animal pour Descartes est seulement une machine.

L’ascétisme est que l’âme est supérieure au corps.

Nietzsche avait déjà annoncé la mort de Dieu dans Le Gai Savoir(1882), et notamment dans son aphorisme n° 125. Affirmer que Dieu est mort peut sembler paradoxal, si l’on considère que l’immortalité est l’un des attributs de Dieu. N’est-ce pas plutôt la croyance des hommes en Dieu qui a disparu, étant donné que Dieu n’existerait que par notre foi ? Mais Nietzsche ne se contente pas du constat sociologique de cette désaffection des hommes envers la religion : il rend ceux-ci déicides, c’est-à-dire acteurs responsables de leur nouvelle condition.Pourtant les hommes ne réalisent pas immédiatement les conséquences de leur acte fondamental, puis ils sont partagés entre un sentiment de liberté et une immense inquiétude. C’est ici qu’intervient Zarathoustra : la crainte des hommes risque de déboucher sur la résurgence de Dieu à travers un nouvel avatar (la science, le progrès, la démocratie, la vérité), ou pour le moins de conduire l’humanité au nihilisme (le refus de toute valeur, y compris des valeurs supérieures). C’est donc le soulagement qui doit l’emporter sur l’inquiétude, et avec lui la libération des ressources insoupçonnées de l’homme : ses aptitudes à la joie et à la plénitude.

Hommes supérieurs, apprenez de moi ceci : sur la place publique personne ne croit à l’homme supérieur. Et si vous voulez parler sur la place publique, à votre guise ! Mais la populace cligne de l’œil : « Nous sommes tous égaux. »« Hommes supérieurs, – ainsi cligne de l’œil la populace, – il n’y a pas d’hommes supérieurs, nous sommes tous égaux, un homme vaut un homme, devant Dieu – nous sommes tous égaux ! »Devant Dieu ! – Mais maintenant ce Dieu est mort. Devant la populace, cependant, nous ne voulons pas être égaux. Hommes supérieurs, éloignez-vous de la place publique !Devant Dieu ! – Mais maintenant ce Dieu est mort ! Hommes supérieurs, ce Dieu a été votre plus grand danger.Vous n’êtes ressuscites que depuis qu’il gît dans la tombe. C’est maintenant seulement que revient le grand Midi, maintenant l’homme supérieur devient – maître !Avez-vous compris cette parole, ô mes frères ? Vous êtes effrayés :votre cœur est-il pris de vertige ? L’abîme s’ouvre-t-il ici pour vous ?

Le chien de l’enfer aboie-t-il contre vous ?Eh bien ! Allons ! Hommes supérieurs ! Maintenant seulement la montagne de l’avenir humain va enfanter. Dieu est mort : maintenant nous voulons – que le surhomme vive.Friedrich Nietzsche, Ainsi parlait Zarathoustra (1883-1885), in Œuvres, coll. « Bouquins », éd. Robert Laffont, 1993, p. 510

2/ Le deuxième auteur qui s’oppose à la religion est Karl Marx, pour lui la religion aliène les individus ça les détache du monde réel, la religion masque et empêche ce qui relève du social et du politique. Pour Marx la religion crée des inégalités.

Marx mène une critique politique de la religion comme idéologie, une critique de son instrumentalisation politique, et notamment de sa fonction d’aliénation : l’homme devient étranger à lui-même, au lieu de réaliser son essence. Marx veut expliquer pourquoi l’homme s’aliène dans la projection religieuse : c’est parce que sa vie réelle est invivable. C’est donc en partant de la réalité matérielle que Marx déploie sa critique, et en mettant à jour les contradictions inhérentes aux conditions sociales de vie.

Le pari de Pascal

« Dieu est, ou il n’est pas. Mais de quel côté pencherons-nous ? La raison n’y peut rien déterminer : il y a un chaos infini qui nous sépare. Il se joue un jeu, à l’extrémité de cette distance infinie, où il arrivera croix ou pile. Que gagerez-vous ? Par raison, vous ne pouvez faire ni l’un ni l’autre ; par raison, vous ne pouvez défendre nul des deux.
Ne blâmez donc pas de fausseté ceux qui ont pris un choix ; car vous n’en savez rien.
« Non ; mais je les blâmerai d’avoir fait, non ce choix, mais un choix ; car, encore que celui qui prend croix et l’autre soient en pareille faute, ils sont tous deux en faute : le juste est de ne point parier ».
Oui ; mais il faut parier ; cela n’est pas volontaire, vous êtes embarqué. Lequel prendrez-vous donc ? Voyons. Puisqu’il faut choisir, voyons ce qui vous intéresse le moins. Vous avez deux choses à perdre : le vrai et le bien et deux choses à engager : votre raison et votre volonté, votre connaissance et votre béatitude, et votre nature a deux choses à fuir : l’erreur et la misère. Votre raison n’est pas plus blessée, en choisissant l’un que l’autre, puisqu’il faut nécessairement choisir. Voilà un point vidé. Mais votre béatitude ? Pesons le gain et la perte en prenant croix que Dieu est. Estimons ces deux cas : si vous gagnez, vous gagnez tout ; si vous perdez, vous ne perdez rien. Gagnez donc qu’il est, sans hésiter. […] Et ainsi, notre proposition est dans une force infinie, quand il y a le fini à hasarder à un jeu où il y a pareils hasards de gain que de perte, et un infini à gagner. Cela est démonstratif ; et si les hommes sont capables de quelque vérité, celle-là l’est. » Pascal, Pensées

Pascal s’adresse ici à des agnostiques, et notamment à des libertins grands amateurs de jeux. Il se place sur leur terrain afin de leur montrer que croire en Dieu est raisonnable. Or, croire, c’est parier que Dieu existe, et ne pas croire, c’est parier qu’il n’existe pas.Et parier, c’est prendre des risques calculés, en fonction des espérances mathématiques de gain. L’existence de Dieu n’est ni évidente ni exclue : on ne peut donc pas ne pas parier.Pascal rentre ainsi dans le jeu de ses adversaires : quel est le pari le plus avantageux ? Il démontre que c’est le pari sur l’existence de Dieu. En effet, si l’on calcule le produit du gain possible (c’est-à-dire le Salut, qui est de l’ordre de l’infini) par la probabilité de l’obtenir (soit une chance sur deux), on constate qu’il est infiniment supérieur à la mise (c’est-à-dire vivre en chrétien, ce qui est de l’ordre du fini). Second argument : on peut même dire que la mise est nulle, car selon Pascal la vie chrétienne est encore plus heureuse que la vie libertine, faite de plaisirs éphémères et médiocres. Le pari ne peut donc être refusé. Enfin – dernier argument -, en pariant pour Dieu, on se prépare à recevoir les preuves d’un Dieu qui se cache (le « dessous du jeu », dit Pascal, que la foi révèle) : dès lors (« en cette vie »), le pari s’annule comme pari et laisse place à la certitude.L’intention de Pascal est propédeutique. Ce faisant, Pascal dessine une synthèseoriginale de la raison et de la foi : la raison autonome ne permet pas de connaître Dieu, mais, muselée par la foi, elle nous éclaire dans nos décisions, et les rend raisonnables (plutôt que rationnelles). Quant à la foi, la charité : « C’est le cœur qui sent Dieu et non la raison. Voilà ce que c’est que la foi. Dieu sensible au cœur, non à la raison. »

Ecouter ici Lucrèce le poète-philosophie

« Il est incontestable que les dieux, par la nature même, jouissent de l’immortalité au milieu de la paix la plus profonde, étrangers à nos affaires, dont ils sont tout à fait détachés. Exempte de toute douleur, exempte de tout danger, forte d’elle-même et de ses propres ressources, n’ayant nul besoin de notre aide, leur nature n’est ni attachée par des bienfaits, ni touchée par la colère. Quant à la terre même, en tout temps elle demeure privée de sensibilité : et comme elle possède en elle les éléments de nombreux corps, elle en produit de mille manières une multitude à la lumière du soleil. Si quelqu’un décide alors d’appeler la mer Neptune et Cérès les moissons ; s’il aime mieux employer abusivement le nom de Bacchus au lieu du mot propre qui désigne le vin, accordons-lui également de donner à la terre le nom de Mère des Dieux, pourvu toutefois qu’en fait il se garde de souiller son esprit d’une affreuse superstition. »

Lucrèce, De la nature,Livre II (Les Belles Lettres, 2009)

Religion renvoie à une doctrine particulière

hétéronomie qui vient des religions

La religion inculque des valeurs morales , fixe une pensée hétéronome que les philosophes des lumières Kant en particulier , réfutent : l’autonomie signifie l’obéissance à la loi (autonomie, moralité) que l’on s’est donnée soi-même.

« Que dois-faire ? » Il s’agit de se demander ,à quelle condition la maxime de mon action peut-elle être universelle ?

Avec Kant on s’adresse toujours à des êtres de raison même lorsqu’il s’agit d’un enfant, homme a cette capacité d’être raisonnable .

Penser par soi-même ce n’est pas penser en respectant tel ou tel , c’est l’intention : doit être autonome et réfléchie.

Morale de Kant = tu dois inconditionnel , seul condition c’est d’être universel. Problème pour Kant, c’est que l’homme raisonnable n’existe pas, laisse parler ses sentiments. Réduit la moral à une autonomie : des règles que l’homme se donner à soi-même.

Rapport particulier entre religion et philosophes de l’antiquité .

18eme interrogation : l’homme est-il obligé de vivre avec des règles morales extérieurs à lui même ?

toute morale hétéronome est le fruit d’une religion.

Moral= plus qu’un guide pour l’homme : idée de transcendance, quelque chose qui lui est supérieur.

Religion porteuse de valeur qui dépasse tout le temps l’homme.

L’homme est un être de nature. Spinoza :  « l’homme n’est pas un empire dans un empire » soit l’homme n’est pas une partie de la nature, il est nature.

En tant que doctrine transcendante, la religion inculque de l’extérieur des valeurs morales. Deuxièmement les règles morales, pouvant être établies par les hommes, sont dévalorisées jusqu’à l’époque des lumières et de l’humanisme ,qui affirme que grâce à sa raison l’homme peut établir une moralité.

Sartre : l’existentialisme est un humanisme (titre de l’œuvre) :

« L’existence précède l’essence » ce qui veut dire que l’homme existe, avant d’être un homme il existe. Privilégier l’existence sur l’essence, c’est dire que l’homme n’est rien, il deviendra homme en existant comme tel. il n’y a pas de nature humaine, car il n y’a pas de Dieu pour la concevoir

Cours de philosophie :

Conclusion sur la religion

Définition de transcendant : Il s’agit du contraire de la définition d’immanent, c’est-à-dire ce qui est au-dessus, ce qui dépasse l’homme, idée de l’au-delà, quelque chose qui n’appartient pas au naturel.

Définition d’immanent : Il s’agit de quelque chose qui est lié, et qui appartient à ce qui est ici-bas.

Dans le cadre de la religion, il existe une idée transcendante, l’homme peut penser d’une divinité, de dieu..

La nature a un double sens (tout ce qui nous entoure), ou encore l’homme lui-même (la nature humaine). Nous concevons la nature comme étant immanente.

Kant : Toute morale transcendante, sera définie par Kant comme hétéronome : qui l’oppose à l’autonomie, qui est extérieur à l’homme.

Hétéro = autre / extérieur

Nomie = loi

?L’homme doit être l’auteur de ses propres lois / morales.

Ces règles doivent être raisonnables, et universelles ( Malebranche, texte sur la raison universelle).

Ce n’est pas parce qu’une règle est écrite dans un texte religieux, qu’elle doit être suivie à la règle, il faut savoir se donner ses propres règles, être autonome.

Loi du talion : Ne fait pas à autrui ce que tu ne veux pas que l’on te fasse ? Hétéronomie

Exemple :

Je ne tue pas mon voisin car je ne veux pas aller en prison, ou avoir une amande…

?Amoral car on ne se donne pas nous-même cette propre règle. La moralité s’agit de se donner nous-même les règles.

?Il s’agit de la même chose que pour les textes religieux que nous suivons dans une religion : Nous suivons les règles imposées, et nous ne nous les imposons pas tout seul.

Exemple du tramway :

Il y a un tramway qui roule, et il y a deux voies sur lesquelles il peut aller : Une voie où se présente un homme fragile et une autre avec un enfant. Un homme peut intercepter un seul des rails. Que peut-on sauver ?

Choisir une des deux voies serait amoral.